ארכיון יומי: 9 בפברואר 2019


Communautes juives des marges sahariennes du Maghreb-edite par M.Abitbol-1982

Le troisième rite relevé exclusivement chez les Juifs du Mzab a lieu 22 jours après la naissance d’un garçon et s’appelle sherot. Ce vocable désigne la légère incision verticale opérée par l’accoucheuse entre les sourcils du bébé avec le même rasoir dont elle s’était servie pour couper son cordon ombilical. Une autre incision lui est pratiquée sur la fesse gauche tandis que la mère reçoit une goutte de sang au-des­sous de la langue en vue de récupérer le sang qu’elle avait perdu lors de la naissance. La signification de ces gestes n’est pas très claire, mais il est permis de les rapprocher de la cherta — dont le sherot sus­nommé ne semble être qu’une variante — pratiquée par la confrérie marocaine des Nàsiriyyin à Tàmgrüt (W. Dra‘).Celle-ci consiste à marquer les descendants du fondateur, ainsi que les adeptes parvenus à un certain degré d’initiation, de 3 petites incisions verticales sur chaque tempe et de 4 autres sur le front, entre les sourcils. Afin de justifier cette innovation, considérée par les orthodoxes comme blâ­mable, son auteur prétendit qu’il l’avait instituée à l’imitation du Prophète qui avait donné à ses compagnons une marque spéciale pour les reconnaître au jour de la Résurrection. Quoiqu’il en soit, un rite analogue mais ne comportant pas l’incision, a été observé chez les femmes tangéroises: à l’occasion de la Nativité du Prophète, le Mawlid, elles tracent une raie bleue entre les sourcils de leurs petits enfants.

Cependant, l’essentiel de l’altérité mzabite, par rapport aux Juifs du Mzab aussi bien que face à l’orthodoxie mâlikite, ne nous semble pas tant résider dans telle ou telle particularité que dans la vision d’ensemble, englobant la foi, la morale, la finalité de l’homme et le rôle du Mzab dans les destinées de la secte ibàdite qui détermine le comportement du Mzabite tout au long de sa vie. On essaiera de la résumer par les quatre points suivants :

Religiosité: Dans la doctrine ibàdite, marquée de transcendance et de rationalisme mu’tazilite, il n’y a pas de place, ni pour le sufisme oriental, ni pour le maraboutisme maghrébin, ni pour le mes­sianisme.

L'ibadisme (arabe : الاباضية al-ibaḍīya) est l'école la plus ancienne en islam, elle a été fondée moins de 50 ans après la mort du prophète Mahomet.

L’ibadisme a été chassé par d'autres courants musulmans pour ses pensées politiques : selon les ibadites, le commandeur des croyants ne doit pas être nécessairement de la lignée de Mahomet, ni d'une certaine ethnie ou couleur.

Le nom de l'école dérive du nom : Abdullah ibn Abbas al-Tamimi. Cependant, les disciples de cette école revendiquent que Jabir ibn Zaid al-Azdi, originaire d'Oman, était leur vrai fondateur. Il fut parmi les meilleurs élèves d'Aïcha, la femme du prophète et d'Abdullah ibn Abbas, le cousin du prophète (et l'un des grands connaisseurs des principes islamiques après lui). L’école ibadite représente la vue islamique de la vie : principes, travail, égalité… Les ibadites, pendant toute leur histoire, ont développé les études islamiques et celles de la langue arabe. L'ibadisme est le courant dominant du sultanat d'Oman. Il est aussi présent dans certaines régions du Maghreb, notamment dans la région du Mzab en Algérie1 avec le Kharidjisme (dont est issu l'ibadisme), dans l'ile de Djerba en Tunisie, dans le Djebel Nefoussa en Libye , mais aussi en Afrique de l'Est, en Tanzanie à Zanzibar et au Kenya. 

 En conséquence, il n’y a au Mzab ni confréries, ni zàwiyas, ni tombeaux de saints de type mâlikite, sauf chez les Arabes agrégés. La vénération des ׳ancêtres se situe sur un autre plan.

Hamet, op. du, (v. n. 7), p. 289). A noter cependant un rite de mariage ibâdite qui sent le culte des saints: c’est le pèlerinage à la qubba du saint Sïdï Bü-Gedma au Mzab, où le jeune marié fait 7 fois le circuit de cet édi­fice en courant à toutes jambes.

Ces derniers — et cela vaut aussi bien pour les ‘azzâba vivants — ne sont pas censés être des intermédiaires entre Dieu et l’homme, ni des faiseurs de mi­racles; les réunions placées sous leur signe visent à honorer leur mé­moire plutôt qu’à solliciter leurs faveurs, tandis que les offrandes que l’on y apporte ne sont pas destinées à de prétendus détenteurs de baraka, mais aux participants et aux nécessiteux, afin de renforcer la solidarité du groupe et d’augmenter le crédit du donateur auprès de Dieu, parce que “Dieu aimes les bienfaiteurs” (Cor. II. 195). De même, l'ibàdite n’aspire pas à pénétrer l’ultime mystère divin, ni à substituer l’union extatique avec L’Unique Bien-aimé, aux délices du Paradis promis par le Coran. La foi du Juif maghrébin, par contre, y compris dans une certaine mesure, celle des Juifs du Mzab, comporte un im­portant élément mystique. Le Juif voue à ses saints un culte tout aussi fervent que les Mâlikites aux leurs, célèbre la H'îîloula de Rabbi Siméon bar Yohaï, ' vénère le livre du Zohar presqu’à l’égal de la Bible et du Talmud, fait précéder de lectures cabbalistiques sa liturgie quotidienne, croit à leur pouvoir prophylactique contre les forces démoniaques cherchant à le perdre; son âme est toujours confrontée au drame cosmique de la lutte entre les forces du Bien et du Mal, tandis que les destinées du monde se confondent pour lui avec celles du peuple juif, l’aliénation de Dieu signifiant L'Exil, et l’accession à l’Infini (,Ain-Sof) — la Rédemption messianique.     

            Appelé à Ghardaïa Bishemaoon. Briggs, p. 73, qui l’explique comme une contraction des mots Rabbi Shemaoon, c’est-à-dire ‘Simon’. Le contexte ne laisse pas de doute qu’il s’agit d’une forme locale bien modeste, voire pique-niquesque, de la fameuse Hilloula du sage et thaumaturge Shimeon bar Yohaï, puisque selon l’auteur elle a eu lieu le 22 Mai 1962, c’est-à- dire, le 18 Iyyar du calendrier juif, date traditionnelle de la fête de Lag Ba‘omer et dudit pèlerinage.

            Un exemplaire du Zohar était placé dans l’arche de la synagogue de Ghar­daïa, à côté des rouleaux de la Torah et de la Megillat Esther, et fut déroulé devant Chevrillon (op. dt., p. 119) lors de sa visite au mellâh.

Communautes juives des marges sahariennes du Maghreb-edite par M.Abitbol-1982-page107-110

יהדות צפון אפריקה במאות י"ט, כ' בעריכת מיכאל אביטבול-ארגון הקהילה במרוקו במאה הי"ח-שלום בר-אשר

יהדות-צפון-אפריקה-במאות-יט-כ

ד

נסיים את הדיון בסוגיה זו בשני עניינים קצרים. בניגוד לקהילות יהודיות באירופה — בפרקי־זמן מקבילים לתקופה שבה אנו עוסקים — שהקימו מוסדות בין־קהילתיים כגון בבוהמיה ובפולין־ליטא, הרי שבצפון־אפריקה בכלל ובמרוקו בפרט, לא נעשה נסיון דומה. עדיין לא תהינו על גורמיו הפנימיים של מצב זה. יוצא מן הכלל אחד הוא בתחום המיסוי: התוועדויות בין נציגי קהילות שונות במרוקו ובמיוחד בין קהילות קרובות זו לזו כגון קהילות פאס, מכנאס וצפרו. עדות משנת 1731 מגלה על שותפות קבועה שנעשתה בין קהילות פאס למכנאס בגביית מיסים. היה אף נסיון לצרף לשותפות זו גם את קהילת צפרו. יש להניח שלקשר זה היתה משמעות מיוחדת בתקופות קשות, כאשר הוטלו מיסים מיוחדים וכבדים על קהילה אחת, וזו ביקשה את עזרתן של רעותיה.

העניין השני קשור במאבקם של תלמידי־חכמים ודומיהם להשתחרר מתשלום מיסי־הקהילה. דעתם של חכמי מרוקו בעניין זה היתה נחרצת, והם מסתמכים גם על תקנות שנתקבלו בארץ־ישראל ובמצרים במאה הי״ז. נוסף לנימוקים המקובלים המועלים בנושא זה, הם מוסיפים נימוק המעיד על התערותם של חכמים במה שהתרחש מחוץ לחומות המלאח לאמר שהנה ׳אפי׳ גוים, שכל דתותיהם גנובות מדת האמת והצדק, מכבדים את חזניהם וכמריהם וסופריהם׳. השאלות החוזרות ונשנות בעניין זה ופסקי־הדין המרובים שהוצאו מתחת ידם של דיינים, מעידים על מתח רב ששרר בתחום זה במרוקו בין חכמים ובין פרנסי הקהילה במאה הי״ח וגם במאה הי״ט. מנהיגה המובהק של קהילת מכנס בשלהי המאה הי״ח, רבי רפאל ברדוגו כותב תשובה חריפה מאוד לקהילת רבאט על שהיא גובה מיסים מתלמידי־חכמים, ואף זוקף את ירידת לימוד התורה ברבאט לזלזול שנהגו בקהילה זו בתלמידי־חכמים. מתוך תשובה אחרת של חכם זה אנו למדים שגם בקהילתו היו לעתים נטיות ׳לפרוץ גדר ולגבות אלגזייא מאת ת״ח שתורתם אומנותם׳. תשובה מרבני פאס שזכתה לאישורם של חכמי צפרו, מכנאס וסלא מרחיקה לכת בציינה שכל הצרות הבאות על הקהל נובעות משום שאין פוטרים תלמידי־חכמים ממיסים. עניין זה מלמד בעיקר על הלך מחשבתם של חכמי הזמן ההוא ועוד נשוב לעניין זה.

הערת המחבר: כידוע התנהל בכל תפוצות ישראל ובכל הזמנים מאבק בעניין פטור ת״ח ודומיהם ממיסי הקהל. הכול נתלו בדברי רב נחמן במסכת בבא בתרא דף ח, א. לעניין זה הקדיש ש׳ שילה בספרו, דינא דמלכותא דינא, ירושלים תשל״ה, דיון מיוחד, עמ׳ 257-252.

המחלוקת והוויכוחים בנושא זה מעידים על מתח רב ששרר בין חוגים ושכבות שונות בקהילות פאס, צפרו ומכנאס: בין שכבה דקה של אמידים לבין השכבות הנמוכות שבחברה. חוגי בעלי־המלאכה והסוחרים הזעירים; בין תלמידי־חכמים וגם בעלי הנכסים שביניהם. שביקשו לשמור על זכותם היתירה להשתחרר ממיסים לבין בעלי־בתים שהתנגדו למגמה זו; בין ממוני הקהל שהיו אמונים על שומת־המס לבין חבורות של בעלי־מלאכה שדרשו לבחור ״ברורים״ שמאים מתוכם. פה ושם אתה מגלה פרטים מזעזעים על ׳גבירים יש לאל ידם לתת המס ככל היהודים, אך הנה נתלים באלי הארץ, גוים אלמים ופוערים פיהם לבלי חק, לבלתי שאת משא מלך ושרים המוטל על כל בר ישראל׳.או על אחד שסרח כשסיפר על קהילתו ׳שהיו נותנים למלך סך 100 מתקאלים ועמד אחד והשתדל עם המלך ואמר אדוני המלך יכולים לתת מאתיים והועילו מעשיו וגם הטילו על הקהל שיתנו מאתיים׳.

כללו של דבר, ראינו בסוגיה זו את הכוחות העיקריים שעיצבו את דמותו של ארגון הקהילה היהודית במרוקו: אושיות ההלכה היהודית שעליה ניתוספו נדבכים מהמסורת והנסיון של תפוצות אחרות; השפעת הסביבה ובמיוחד בתחום הכלכלי שבו מידות ושיטות הן מטבע עובר לסוחר. ואולם, נדמה, שהגורם העיקרי בעיצוב דפוסיו של ארגון הקהילה במאה הי״ח היו נסיבות הזמן והלחצים הפוליטיים, הכלכליים והפיסקליים שהוטלו על היהודים.

נסכם את דיוננו סיכום כפול: תחילה יש לציין שדפוסיו של הארגון הקהילתי במרוקו כפי שעוצבו במאות הט״ז-י״ח המשיכו להתקיים בקווים כלליים עד עצם ימינו. הריפורמות שבהם החל הגנרל ליוטי בשנת 1918, ותיקונים נוספים שנעשו בשנות השלושים והארבעים של המאה הנוכחית נהגו יותר להלכה מאשר למעשה. נכון שהחלו לפרוץ בקיעים ראשונים בארגון זה בראשית המאה הנוכחית, אך ככלל, ניתן לקבוע שבניגוד לקהילות מערב־אירופה במאות הי״ח והי״ט" ובמידה מסוימת גם בניגוד לקהילות אלג׳יריה ומצרים במאה הי״ט, השכילה הקהילה היהודית במרוקו לשמור על דפוסיה עד עצם התחסלותה בדורנו.

שנית, ואולי זה הלקח החשוב מכול. מקובל על כולנו שחקר תולדות היהודים בארצות האסלאם ובכלל זה באפריקה הצפונית נמצא אך בראשיתו. המשימה הראשונה המוטלת על החוקר היא לחשוף את יסודות הקהילה ותנאי־חייה, אך עם זאת יסודות אלה יישארו ערטילאיים, אם לא נשכיל להעלות בצד הנסיבות והגורמים המיוחדים לקהילות ישראל בארצות האסלאם — גם את המשותף בין כל־אחת מהן לבין רעותה מצד אחד, ואת המשותף להן ולקהילות ישראל בכל התפוצות ובכל התקופות מצד שני.

על הפסוק ׳יחד שבטי ישראל׳ נאמרו במדרש ספרי הדברים הבאים:

כשהם עשויים אגודה אחת ולא כשהם עשויים אגודות אגודות…רבי שמעון בן יוחי אומר: משל לאחד שהביא שתי ספינות וקשרן בהוגנים ובעשתות ומעמידן בלב הים ובנה עליהן פלטרין. כל זמן שהספינות קשורות זו בזו — פלטרין קיימים, פרשו ספינות — אין פלטרין קיימים.

סיפא זו הבאתי מתוך הקדמתו של חיים הלל בן־ששון לאוסף מאמרים שערך על ׳הקהילה היהודית בימי־הביניים׳ ואותה סיים במלים הבאות: ׳קשריהן של הספינות — קהילות ישראל בים הגלות — נתקיימו מכוחה של עוד מגמה אידיאלית אחת, שתהא כל קהילה וקהילה לעצמה ״אגודתו עלי ארץ יסדה״, לקיים דין תורה ורצונו של אלוהי ישראל׳.

המתח בין שתי מגמות יסוד אלה — מגמת הייחוד ומגמת האחדות — הן בשורש נשמתה של ההיסטוריה היהודית.

יהדות צפון אפריקה במאות י"ט, כ' בעריכת מיכאל אבטבול-ארגון הקהילה במרוקו במאה הי"ח-שלום בר-אשר- מח-נא

Il était une fois le Maroc-David Bensoussan-2010 Qu'en fut-il des contacts avec le mouvement sioniste?

 

Qu'en fut-il du sionisme chez les non-Juifs?

En toile de fond, un certain sentiment de commisération prévalut envers la situation des Juifs en général pointait en Europe. Cela se traduisait par des sentiments de compassion envers leurs souffrances, notamment dans des contrées où l'Europe avait des intérêts. Sous Napoléon, les Juifs devinrent citoyens et l’empereur envisagea le rétablissement des Juifs dans leur terre ancestrale. Rappelons enfin qu'un certain libéralisme émergea en Angleterre où l'on reconnut aux Juifs leur passé glorieux. Par ailleurs, les Protestants ont toujours eu une plus grande affinité avec la Bible hébraïque et de nombreux Protestants des deux côtés de l'Atlantique envisagèrent favorablement le retour des Juifs à Sion. Ainsi, en 1839, Lord Palmerston, alors secrétaire d’État aux Affaires étrangères, instruisit le premier vice-consul de Jérusalem afin qu'il accorde sa protection aux Juifs en général. Il cita alors à la jeune reine Victoria le verset 23-6 de Jérémie : « En son temps, Judah sera sauvé et Israël vivra en sécurité dans sa demeure.» Lorsque Moses Montefiore revint du Maroc avec un édit de sultan proclamant la justice pour ses sujets juifs, le journal Daily Telegraph imprima un article sur le thème : « Qu'est donc le christianisme si ce n'est des actions telles que celle-ci ! »

Dans l'Amérique du XIXe siècle, certaines écoles de pensée protestantes virent dans le sionisme l'accomplissement des prophéties bibliques. L'Amérique elle-même était considérée comme une nouvelle terre de Canaan où coulent le lait et le miel, mariant ainsi le rêve du pionnier américain à celui du pionnier sioniste. Ainsi, pour l'écrivain Herman Melville, les idéaux démocratiques de l'Amérique étaient analogues aux idéaux bibliques dans un monde idolâtre : « Nous, Américains, sommes l'Israël de notre temps. Nous supportons les arches de la liberté du monde.» D'autres virent dans le foyer juif un besoin humanitaire visant à redonner la liberté à un peuple vivant dans de terribles conditions tant en Europe que dans l'Empire ottoman.

Les Musulmans ont généralement bien compris le besoin que les Juifs avaient de vénérer leurs lieux de pèlerinage. En fait, le verset 5-21 du Coran stipule en parlant des Juifs : « Ô mon peuple, occupez cette terre sainte qu'Allah vous a assignée.» De même, dans le verset 17-14 : « Nous avons ordonné aux Enfants d'Israël : Peuplez cette terre en attendant l'avènement de l'Heure où nous vous rassemblerons tous, vous et eux ! » Souvent, ces versets sont ignorés ou réinterprétés avec de nombreuses contorsions. Par ailleurs, un certain courant radical refuse qu'une terre conquise par les Musulmans ne puisse être réclamée par des non Musulmans. Ceci signifierait que l'Espagne, la France au sud de Poitiers et l'Europe des Balkans à l'Est de Vienne ne seraient rien de plus que des terres musulmanes. Il est fort intéressant que cette interprétation ne soit retenue quasi exclusivement que pour refuser aux Juifs le droit d'avoir un pays en Terre d'Israël.

DE L'ENSEIGNEMENT TRADITIONNEL JUIF AUX DÉBUTS DE L'ENSEIGNEMENT DE L'ALLIANCE ISRAÉLITE UNIVERSELLE

Qu'en était-il de l'enseignement traditionnel juif?

À l'école juive ou Talmud Torah, ou tout simplement dans le logis du rabbin, l'enfant apprenait l'alphabet sur une planchette de bois. Puis l'on passait à l'étude des Écritures : Le Pentateuque, les Juges, les Rois, les Prophètes et les Hagiographes. L'instruction était prodiguée en espagnol ou en arabe, langues retranscrites en caractères hébraïques. La Bible était chantée et traduite en judéo-arabe ou en judéo-espagnol. La mémorisation des textes et de leur traduction était obligatoire et les punitions sévères. La grande majorité des filles juives n'étaient pas instruites.

Durant la phase secondaire, les discussions, commentaires et interprétations de la loi orale, Mishna et Talmud, étaient potassés et les textes hébraïques ou araméens étaient traduits en judéo-arabe ou en judéo- espagnol. Les commentaires bibliques classiques ou locaux étaient fouillés. La casuistique talmudique affûtait les esprits, quand bien même les questions débattues n'avaient que peu d'application dans la vie courante. Certains des finissants s'orientaient vers le rabbinat, le notariat ou l'abattage rituel. Ceux qui poursuivaient leurs études dans les villes de Fès, de Marrakech et de Tanger avaient un énorme compendium judaïque à leur disposition, incluant l'étude de la philosophie, de la cabbale, des contes historiques et des commentaires rabbiniques touchant aux Écritures, au droit, au calendrier, à la grammaire ou à la poésie. On étudiait également la pensée juive, tel l'ouvrage Les devoirs des cœurs d'Ibn Paqouda, le Kouzari de Yehouda Halévi et le préambule du Traité des Pères de Maimonide. En mission au Maroc, l'orientaliste Joseph Halevy notait : « Les Israélites de ce pays n'ont jamais atteint le degré de bigoterie fanatique qui repousse les sciences profanes comme contraires à la religion… L'obscurantisme absolu est inconnu au Maroc.»

L'éducation traditionnelle permettait la formation de juges rabbiniques, d'éducateurs, de chantres, de notaires, de copistes des rouleaux sacrés et de toute une panoplie de spécialistes rattachés à des fonctions ou des services religieux : Abattage rituel, circonciseurs, confréries du dernier devoir (Hévra), homélistes etc. En 1930, la taxe sur les produits dits casher gravitait autour d'un franc le kilogramme de viande et d'un quart de franc par kilogramme de pain azyme. Cette taxe spéciale était prélevée pour venir en aide aux nécessiteux.

Quant aux écoles de l'Alliance, elles suivaient le curriculum français : arithmétique, histoire, géographie, physique, chimie et des notions de littérature, l'instruction de l'hébreu étant donnée par des rabbins. Les enfants juifs récitaient : « Jadis la France s'appelait la Gaule et nos ancêtres les Gaulois…» Plus de 80% des enfants juifs étaient scolarisés.

Qu'en était-il des écoles européennes?

Dans la majorité des villes côtières, les écoles espagnoles étaient pour la plupart gérées par des Franciscains. L'anglais fut enseigné dans des écoles anglaises à Mogador et à Mazagan. Quant aux écoles françaises instituées après le Protectorat, elles suivaient le même enseignement qu'en France métropolitaine. On y chantait l'amitié avec tout un chacun « même s'il n'est pas né en France.»

Quelle était la mission de l'Alliance?

L'extrait du texte fondateur de l'Alliance Israélite Universelle, définit sa mission : « Rassembler tous les cœurs généreux pour lutter contre la haine et les préjugés. Créer une société de jeunes Israélites idéalistes et militants qui se sentiraient solidaires de tous ceux qui souffrent par leur conviction de juifs ou tous ceux qui sont victimes de préjugés quelle que soit leur religion. Faire enfin que la culture supplante l'ignorance de quelques fanatiques, pour le bien de tous… Si vous croyez que ce serait un honneur pour votre religion, une leçon pour les peuples, un progrès pour l'humanité, un triomphe pour la vérité et pour la raison universelle de voir se concentrer toutes les forces vives du judaïsme, petit par le nombre, grand par l'amour et la volonté du bien, venez à nous, nous fondons l'Alliance Israélite Universelle.» L'Alliance Israélite Universelle dont le siège social est toujours à Paris, s'engagea à ouvrir de nombreuses écoles juives d'expression française dans le monde, essentiellement dans les pays du bassin méditerranéen et jusqu'en Iran. 14 écoles furent fondées entre 1860 et 1870. Fondée en 1868, l'École normale israélite orientale fut en charge de la formation d'enseignants pour les écoles de l'Alliance. En 1900, l'Alliance scolarisait 26 000 élèves dans 100 écoles. Ce nombre passa à 48 000 élèves dans 188 écoles à la veille de la Première Guerre mondiale et à 51 000 élèves dans 135 écoles en 1948.

Au Maroc en 1867, il y avait 310 garçons et 1077 enregistrés à Tétouan, soit 5 ans après l'ouverture de l'école de l'Alliance. Trois ans après sa fondation, l'école de Tanger comptait 436 élèves et celle de Mogador 100 garçons et 40 filles. Une école fut ouverte à Safi et l'expansion de l'Alliance fut depuis lors, fulgurante.

Comment l'Alliance fut acceptée au départ?

Dans certaines villes comme à Salé et à Meknès, il y eut opposition à l'Alliance car les parents craignaient que l'enseignement des valeurs religieuses se relâche. Il y eut quelques hésitations parfois, mais lorsque les parents comprirent les bienfaits d'une éducation moderne qui ne soit pas exclusivement centrée sur la religion, il y eut des ruées quasi incontrôlables pour inscrire des jeunes élèves dans le réseau scolaire de l'Alliance Israélite Universelle. L'enthousiasme suscité par les écoles de l'Alliance dans les couches populaires fut indescriptible. Déjà en 1906, soit cinq ans après l'ouverture de la première école de l'alliance à Marrakech, Louis Gentil auteur de l'ouvrage Explorations du Maroc, notait : « J'ai vu très fréquemment les élèves de l'école (de l'Alliance), je les ai interrogés à maintes reprises, j'ai causé avec eux bien souvent. Ce qui m'a le plus surpris, c'est de voir aux cours d'adultes des hommes de 30, 40 ans et plus, qui après une journée de labeurs fatigants venaient apprendre à lire, écrire et parler notre langue. J'ai été réellement étonné de l'attention avec laquelle ils écoutaient leur professeur et des résultats auxquels arrivaient la plupart d'entre eux. J'en ai vu qui, au bout d'un mois de ce travail, parvenaient à écrire une lettre de clarté et de précision suffisantes.» Dans l'ouvrage Au Maroc avec le général d'Amade paru en 1908, le journaliste Reginald Rankin rapporta : « Il n'y a pas de mots pour exprimer le désir brûlant du parent juif de donner à son fils une éducation. À Mogador, il est notoire qu'un père a hypothéqué sa propre djellaba pour pouvoir payer les frais de scolarité de son fils.»

Le réseau scolaire de l'Alliance engloba rapidement l'ensemble de la communauté juive et cette mutation à la francisation s'accompagna d'une occidentalisation qui allait changer le visage du judaïsme marocain et lui faire espérer de meilleurs jours.

Il était une fois le Maroc-David Bensoussan-2010 Qu'en fut-il des contacts avec le mouvement sioniste?page 133-136

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