Un denouement tragique : La conversion du Messie
La montee d'une nouvelle dynastie
Si le souvenir des exactions et des calamités naturelles restait vivace, la situation des Juifs du Maroc, après les années ce chaos et de disette, avait en effet commencé à s'améliorer sensiblement avec la fin des Saadiens et la montée de la nouvelle dynastie des Alaouites qui ramènera l'ordre et la sécurité. Cette famille de chorfa, descendants d'Ali le gendre du prophète Mohammed, installée au Tafilalet depuis des lustres, y entretenait de bonnes relations avec ses voisins juifs. Elle ne devait développer des visées politiques que quatre siècles plus tard; quand en 1631 son chef, Mohammed Chérif, prit le contrôle du Tafilalet. Son fils Moulay Mohammed (1636 -1664) se proclama sultan et élargit son territoire vers l'est jusqu'à Tlemcen. Son frère Moulay Rachid (1664 -1672) paracheva son œuvre de conquête de l'ensemble du pays. Les Chroniques de Fès le décrivent comme un grand ami des Juifs après les persécutions des derniers Saadiens :
" Cette situation dura jusqu'à l'an 5245 (1665), date de l'arrivée de Moulay Rachid. De son temps régna une grande abondance et la bénédiction divine était sur les œuvres des hommes. Tous les fugitifs retournèrent chez eux du temps de ce souverain et le Seigneur restaura son peuple Israël… Quand dans sa lutte impitoyable contre la puissante zaouiya de Dila, il avait résolu de la détruire, il en avait expulsé les habitants berbères et donné un délai de trois jours à ses habitants juifs pour quitter la ville avec tous leurs biens. Mais ils ne purent emporter que leur or et leur argent abandonnant tout le reste. La majorité de la communauté se transporta à Fès et dans une seconde étape nombre des ses membres s'établirent ensuite à Séfrou et Meknès.
Un denouement tragique : La conversion du Messie
Cette agitation des esprits dans une population généralement calme et ne menaçant pas l'ordre public, commençant à déborder dans les rues des principales villes de son empire, le sultan de Constantinople inquiet, décida d'y mettre un terme en procédant à l'arrestation de Shabtaï Zvi en mars 1666. Mais cette arrestation au lieu de mettre fin à l'agitation, lui donna une nouvelle dimension. Au lieu de semer le désespoir chez les " croyants ", l’emprisonnement affermit leur foi, interprété comme la dernière épreuve avant l'accomplissement triomphal de sa mission. Ils baptisèrent sa prison Migdal Oz, la Tour de la Bravoure et elle ne désemplissait pas de délégations venues du monde entier lui rendre hommage. L'agitation prenant trop d'ampleur, le sultan convoqua le 15 septembre Shabtaï Zvi dans son palais et en présence de ses ministres, le somma solennellement de choisir entre la conversion sur le champ ou la mort. Dans un moment de faiblesse, le faux Messie abjura, prenant le nom de Mohammed Efendi et son épouse Sarah celui de Fatima. Il se retira provisoirement de la vie publique et vivra cloîtré encore une dizaine d'années en bon musulman. On pouvait croire qu'un aussi effroyable dénouement brisant le moral du peuple juif et l'exposant à la risée des nations, signerait la mort immédiate et sans recours du mouvement messianique. S'il perdit irrémédiablement de son élan, son agonie fut lente, accompagnée de sursauts dont l'un aura paradoxalement pour cadre une ville aussi éloignée de son épicentre – Meknès ! Cet épilogue apocalyptique permit aux opposants de sortir de la semi -clandestinité, trouvant en rabbi Yaacob Sasportas (1610 -1698) un meneur déterminé qui avait avant les autres prophétisé le danger que représentait le mouvement messianique pour la foi juive.
Rabbi Yaacob Sasportas (1610 -1698) est né à Oran dans une des rares familles de Mégourachim autorisées à rester dans la ville portuaire après l'expulsion de la communauté suite à sa conquête par l'Espagne en 1500, descendant en ligne directe de l'un des plus grands rabbins de l'histoire d'Espagne, rabbi Moshé Ben Nahman de Gérone. Intronisé très jeune rabbin, il avait été contraint de quitter Tlemcen où il présidait le tribunal suite à des démêlés avec les autorités musulmanes locales. Il trouva refuge à Salé où il épousa la fille du chef de la communauté de Meknès, rabbi Daniel Tolédano, Rachel, avec lequel il restera toujours en correspondance après son départ pour l'Europe en 1651, et qui sera un des ses plus chauds partisans dans la lutte contre le mouvement messianique. Au cours des ses années de son second séjour à Salé, il avait étudié en compagnie de rabbi Elisha Ashkénazi dont nous avons souvent parlé et des rabbins des familles Benattar, Bibas et Abensour. Après quelques années à Amsterdam, il fut nommé en 1663 premier grand rabbin de la petite communauté en formation à Londres, suite à l'abrogation par Cromwell de l'édit d'expulsion des Juifs d'Angleterre, poste qu'il quitta suite à l'épidémie de peste de 1665 pour Hambourg où la majorité de la communauté était constituée de descendants des expulsés d'Espagne, acquise dès le début 1666 au mouvement messianique. Il fut ensuite appelé à servir de guide spirituel à Amsterdam. Seul contre tous, il saisit d’emblée le danger que représentaient les tendances antinomistes du mouvement messianique – opposition pour des raisons mystiques aux commandements pratiques de la Halakha – pour l'avenir du judaïsme. Le mouvement ne se prétendait -il pas être porteur d'une nouvelle Torah, d'une religion nouvelle, comme en son temps le christianisme ? Il chercha d'abord par l'envoi de missives à toutes les communautés, à nier le caractère messianique de Shabtaï Zvi ne répondant à aucun des critères de messianité fixés dans la tradition, comme par exemple d'être descendant de la lignée du roi David et d'être personnellement un modèle de pureté et de bonne conduite. Dans une autre lettre au champion du mouvement à Salé, rabbi Yaacob Bensadoun – originaire de Meknès selon rabbi Yaacob Tolédano – il expliquait la nature du prodige dont le vrai messie aurait dû faire lui -même la preuve et non pas compter en vain sur son prophète Nathan pour le faire à sa place.