טללי אורות בתורת רבנו "אור החיים" הקדוש לפרשת "שמות". הרב משה שמיר

טללי אורות בתורת רבנו "אור החיים" הקדוש לפרשת "שמות".Asilah

'תורת אלוקים חיים' –

ברכת מזל טוב לנכדה המקסימה רוני תחי' – לרגל חגיגת הבת מצוה. שתזכה ללכת לאורן של האימהות הקדושות.

 מאת: הרב משה אסולין שמיר.

"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה

את יעקב איש וביתו באו" (שמות א, א).

שעבוד בני ישראל בכור הברזל במצרים,

למה ומדוע?

"כי באמצעות העינוי, תתברר בחינת הטוב מהרע, ותיסמך אל חלק הטוב, ותתברר בחינת הרע מחלק הטוב, ותיסמך אל בחינת הרע… והוא עצמו שאמר הכתוב "וכאשר יענו אותו, כן…". כשיעור העינוי היו מבררים חלק הטוב, וכך מתרבה חלק הטוב…

"וכן יפרוץ" שהיה נפרץ ממנו חלק הרע שהיה דבוק בו,

 והוא הצירוף אשר צירף ה' אותם בכור הברזל במצרים" (רבנו אוה"ח הק', שמות א, יב).

בירור ניצוצות הקדושה שהיו שבויות במצרים.

רבנו "אור החיים" הק' מסביר בפתיחת ספר שמות, מדוע נאמר "ואלה" עם וא"ו החיבור. מה בא להוסיף?

כידוע, הביטוי "אלה" פוסל את הראשונים, "ואלה" מוסיף על הראשונים, דוגמת הפתיחה לפרשת משפטים שם נאמר: "ואלה המשפטים" – מה הראשונים מסיני, אף אלה מסיני כדברי חז"ל. השאלה השניה אותה שואל רבנו היא: מדוע בני ישראל נמנו מחדש, לאחר שכבר נמנו בפרשת "ויגש"?

בתשובתו הראשונה, רבנו מציין שהגלות החלה "מימי אברהם משנולד יצחק, והוא אומרו ואלה וגו' הבאים מצרימה. מוסיף על הראשונים. לומר לך, שגם הראשונים בגלות היו – ואלה עמהם" כדברי קודשו.

בתשובתו השנייה רבנו מזכיר ש"הראשונים ידעו והכירו בגלות – וקבלו עליהם ועל זרעם, כמו כן אלה. והוא אומרם ואלה – מוסיף על הראשונים… הבאים לסבול עול הגלות במצרים, "את יעקב אתו בדומים לו בהסכמה אחת לפרוע שטר חוב הגלות. לזה דקדק לומר "הבאים… " כדברי קודשו.

בהמשך, רבנו מוכיח מן הכתובים את בוא האחים להשתעבד מרצונם: "וזה לך האות – "איש וביתו באו", כאדם שמכין עצמו על הדבר. ואילו ירדו למצרים לסיבה ידועה – לא היו עוקרים את דירתם ובאים…" כדברי קודשו. בהמשך מביא הוכחה אחרונה שאכן האחים הגיעו מרצונם, בכך שכאשר עלו לקבור את אביהם במערת המכפלה, לא נשארו בארץ ישראל, אלא חזרו לסבול את עול הגלות במצרים, ובכך לקיים את גזירת ברית בין הבתרים.

ניתן להוסיף על כך, שיעקב חשש שבניו יתקלקלו במצרים, לכן הוא עמד על המשמר שימשיכו במורשת אבות בבחינת "איש וביתו באו" – דהיינו, כל אחד מהם הביא את ביתו היהודי השורשי למצרים ושמר עליו.

גם השימוש בביטוי "הבאים מצרימה" בזמן הווה, מלמד שהרגישו כל העת, כאילו רק כעת הם הגיעו.

כמו כן, השימוש בביטוי יעקב וגם ישראל – "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה, את יעקב…" , רומז לנו שבני ישראל נהגו כגרים כלפי המצרים כמו יעקב אביהם, בבחינת "כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם, ועבדום ועינו אותם", כפי שנאמר לאברהם. ביניהם לעומת זאת, הם נהגו כ"ישראל", מלשון שררה ומלכות בשמירת מורשתם היהודית, ולא ללמוד מהמצרים.

יעקב אבינו ציווה את יוסף בנו לקבור אותו במערת המכפלה שבארץ ישראל, "כדי שלא ישבו השבטים במצרים ויאמרו: "אילולא היא ארץ קדושה, לא נקבר בה יעקב אבינו" כדברי רבי אליעזר במדרש (משנת רבי אליעזר, יט). כנ"ל יוסף הצדיק המצווה להעלות את עצמותיו לקבורה בארץ ישראל, כפי שאכן היה.

זוהי אמירה לדורות המלווה את עם ישראל מאז ומעולם בגלות. הביטוי "לשנה הבאה בירושלים" שליווה כל שתיית לחיים בגולת יהודי מרוקו בפרט – שורשו בדציווי יעקב ליוסף. כנ"ל כתיבת אלפי שירי צפייה לגאולה דוגמת "ציון הלא תשאלי לשלום אסיריך" לריה"ל – שורשם בבחיר האבות יעקב אבינו.   

רבנו "אור החיים" הק' מסביר מדוע היה צורך בשעבוד בני ישראל במצרים. להלן דברי קודשו: "כי באמצעות העינוי תתברר בחינת הטוב מהרע, ותיסמך אל חלק הטוב, ותתברר בחינת הרע מחלק הטוב ותיסמך אל בחינת הרע… והוא עצמו שאמר הכתוב "וכאשר יענו אותו, כן…" – כשיעור העינוי היו מבררים חלק הטוב וכך מתרבה חלק הטוב… "וכן יפרוץ" – שהיה נפרץ ממנו חלק הרע שהיה דבוק בו, והוא הצירוף אשר צרף ה' אותם בכור הברזל במצרים" (אור החיים, שמות א, יב)

הסבר דבריו:  במצרים היו שבויות ניצוצות קדושה = נשמות קדושות, ועל עם ישראל הוטל לברור אותן כדברי הרמ"ק (פרדס רימונים שער יג, ג) האומר שבמצרים היו נשמות קדושות = כסף בסיגים, המסמל  נשמות קדושות. דברים דומים מובאים גם בשער הכוונות לאריז"ל (מהדו' אשלג עמ' קלח) "וכל ענין הגלות הזה של מצרים היה לצרף ולתקן בחינת ניצוצות בסוד "ויוציא אתכם מכור הברזל ממצרים".

רבנו אוה"ח הק' מסתמך על הזהר הק' (ח"ב צה ע"ב, וכן ח"א פג א) המפרש את הפסוק (קהלת ח, ט)  "עת אשר שלט האדם באדם – לרע לו". שעל ידי  עשיית הרע לישראל ע"י המצרים, תתברר בחינת הטוב מהרע שהם המצרים, ותתחבר לחלק הטוב שהוא עם ישראל בבחינת "כן ירבה" כך שגם החלק הרע של ע"י עובר למצרים בבחינת הכתוב "וכן יפרוץ", וכך נגאלו ממצרים כשהם מזוקקים רוחנית ומסוגלים לעמוד בהר סיני ולקבל את התורה.

ניתן להוסיף שהראשון שקרא לבני ישראל "עם", היה פרעה שאמר: "הנה עם בני ישראל רב ועצום ממנו" (שמות א, ח). פרעה מבחין בין מיעוט אתני לעם. גם בימינו, הערבים מסביב, לא מוכנים להכיר בנו כעם, אלא כ"ישות דתית", תופעה שהייתה שהייתה גם ע"י כובשים שונים בארץ ישראל. לכן, הם מרשים לעצמם לדרוש נתחים מארץ ישראל, אם לא את כולה, בטענה שאנחנו לא עם, חלילה.

רבנו האר"י הק' שואל: מדוע התורה מספרת שוב, שבני ישראל באו למצרים דבר שכבר סופר עליו בפרשת "ויגש"? תשובתו: התורה מספרת לנו בספר שמות על ירידת הנשמות המהוות כוחות רוחניים לגופות שכבר ירדו.

רבנו הרמב"ן מכנה את ספר שמות – "ספר הגלות והגאולה", כאשר הפרשה הראשונה שלו מתארת את 210 שנות השעבוד של בני ישראל במצרים ככתוב: "וימררו את חייהם בעבודה קשה בחומר ובלבנים" (שמות א, יד). "בחומר ובלבנים": הביטוי הנ"ל מקפל בתוכו את סוד הגלות והגאולה. בניגוד לאבנים, את ה"לבנים", יש לייצר ע"י עבודה קשה מ"חומר" הטיט. מבחינה מטאפורית, "הלבנים" הן סמל לניצוצות הקדושה שהיו מוסתרות בתוך המצרים ובתוך רכושם, לכן נאמר: "ויצאו ברכוש גדול" = יצאו עם ניצוצות של קדושה. המלה "לבנים", מהשורש "לבן" בבחינת הכתוב: "אם יהיו חטאיכם כשני, כשלג ילבינו". כלומר, ע"י עבודתם הם הצליחו "להלבין" את "החומר", ולהוציא דרכו את ניצוצות הקדושה.

"וייטב אלוקים למיילדות, וירב העם ויעצמו מאוד.

ויהי כי יראו המיילדות את האלוקים – ויעש להם בתים" (שמות א כ-כא).

"תפארת בנים – אמהותם". משה רבנו הולך בדרכי אמו יוכבד.

פרשת שמות מתארת את ההתפתחות הנסית והפלאית של עם ישראל במצרים. ממשפחה בת 70 נפש בבחינת סוד = 70, בני ישראל פרו ורבו בניגוד לטבע, והגיעו למספר שיא של 60 ריבוא. כל זאת למרות הניסיונות האכזריים של פרעה לדלל את הריבוי הבלתי טבעי.

הרה"ג רבי חיים משאש ע"ה מגדולי רבני מכנאס שבמרוקו, כתב בספרו "נשמת חיים" על הפסוק "ויהי כל נפש יוצאי ירך יעקב – שבעים נפש, ויוסף היה במצרים" (שמות א, ה): אותם "שבעים נפש" נקראו "נפש" אחת, היות ושררה ביניהם אהבה ואחווה כאילו היו נפש אחת. כמו כן, הם התעסקו בעיקר בצורכי הנפש, ופחות בצורכי הגוף המסמל את חיי העולם הזה – עולם ההבל.

על הכתוב: "ובני ישראל פרו וישרצו, וירבו ויעצמו במאוד מאוד – ותמלא הארץ אותם" (שמות א, ז) ניתן לומר, שבני ישראל מילאו {"ותמלא"} תפקידים בכירים בכל התחומים, כך שנוכחותם הורגשה היטב בכל ארץ מצרים בבחינת "ותמלא הארץ אותם", דוגמת היהודים באמריקה, ובעבר בספרד בה החזיקו בתפקידי שררה בממלכה עד הגירוש.

 הרה"ג אליהו צרפתי ע"ה ממרוקו בספרו "אדרת אליהו" אמר על כך: במדרש (ויקר"ר לב, ה) נאמר: "אמר רבי אבא אמר רב הונא: בשביל ארבעה דברים נגאלו ישראל ממצרים: לא שינו את שמם. לא שינו את לשונם. לא גילו מסתורין שהיו על לב אחד. ולא נמצא בהם אחד הרגיל בעריות". פירוש, היות ולא היו פרוצים בעריות, הקב"ה הצליח את דרכם בבנים "ובני ישראל פרו", והיינו "ותמלא הארץ אותם…"

בשלב ראשון, פרעה גזר על עם ישראל עבודת פרך ככתוב: "בחומר ובלבנים ובכל עבודה בשדה" (שמות א, יד), דבר שלדעתו יצמצם את הילודה, היות והם ישובו הביתה מהעבודה המאומצת, חבולים ומותשים.

בשלב שני לאחר שעם ישראל המשיך להתעצם למרות גזירת עבודת הפרך, ניתנה פקודה למיילדות העבריות "שפרה {יוכבד} ופועה {מרים}, להמית {לחנוק} את הזכרים ביציאתם מרחם אמם, פקודה שלא בוצעה בגלל יראתן את האלוקים: "ותראן המיילדות את האלוקים ולא עשו כאשר דיבר אליהן מלך מצרים – ותחיין את הילדים" (שמות א, יז). הקב"ה תיגמל את המיילדות ובירך אותן בבתי כהונה ולוויה {משה ואהרון} מיוכבד, ובתי מלוכה ממרים אשת נחשון בן עמינדב משבט יהודה.

בפסוק "וייטב אלוקים למילדות, וירב העם ויעצמו מאוד. ויהי כי יראו המיילדות את האלוקים ויעש להם בתים" המדבר על שכר המיילדות, נראה לכאורה שהביטוי "וירב העם ויעצמו מאוד", נראה כמיותר כשאלת הרב משה פיינשטיין. התשובה לכך היא, שהמיילדות יוכבד ומרים הצילו את ילדי ישראל לשם שמים, ולא חשבו על השכר.

הקב"ה יודע הנסתרות, רומז לנו בביטוי "וירב העם ויעצמו מאוד", שאכן מעשיהן היו לשם שמים ורצויים לפניו, וכתוצאה מכך בני ישראל התרבו במאוד מאוד בזכותן. השכר הגיע בהמשך, דבר שלא יכלו לדמיין מראש.

חכמים אומרים שמשה רבנו שקול כנגד כל עם ישראל. הוא זכה לכך בזכות אמו יוכבד שמסרה את נפשה על כל ילד וילד שלא ימות, כך שהיא הפכה להיות האימא של כולנו, דבר שעבר בירושה לבנה משה רבנו שהקדיש את חייו למען בני ישראל.

מוסר השכל: בכל מעשה שאנו עושים למען הכלל או הפרט, נחשוב ראשית כל, שזה לשם שמים גם כאשר יש שכר בצדו. זה יכול להיות המורה המחזיק 40 תלמידים בכיתה, השוטר הניצב מול המחבל, או הרופא המציל נפש, וכן על זה הדרך. בדרך זו, נוכל לזכות בשכר בעולם הזה, ועוד יותר בעולם הבא.

זוכר אני את אותו מחלק הלחם שהגיע מידי יום ביומו לישיבת "נווה שלום" בה למדתי במרוקו, ואמר לנו בחיוך אבהי כהאי לישנא: "אני שמח לראות תלמידי ישיבה – תאכלו לחם לשם שמים". האיש בוודאי, חילק לחם גם לחנויות בתשלום, אבל השמחה שלו הייתה, כאשר הוא ראה תלמידי ישיבה נהנים מיגיע כפיו.

השלב השלישי: פרעה פקד "לכל עמו לאמור: כל הבן הילוד, היאורה תשליכוהו, וכל הבת תחיון" (שמות ב, כב). תכניות ההשמדה הנ"ל לא רק שלא הצליחה, אלא אף הגבירה את הריבוי של ב"י בבחינת: "וכאשר יענו אותו כן ירבה {בכמות}, וכן יפרוץ" {באיכות}. וכפירוש רבנו אוה"ח הק': "כן ירבה לשיעור אשר יספיקו העובדים בעבודה = "כן ירבה", וגם ה' נתן בהם כוח לשיעור אשר יתמעט מכוחם מהעינוי = "כן יפרוץ" (רבנו אור החיים, שמות א, יב).

דווקא מתוך הגזירה הקשה האחרונה של השלכת הילדים לים, צמח גואלם של ישראל = משה רבנו, לאחר שאמו יוכבד נאלצה לשים אותו לנפשו בתיבה ביאור, והקב"ה מציל אותו על ידי בתיה בת פרעה המגדלת אותו בארמון כנסיך הנועד להנהגה. מצד שני, אנו עדים למחזה סוריאליסטי בו השלטון המצרי רודף את בני ישראל, כאשר משה מושיעם גדל בין ברכי פרעה וחבר מרעיו היושבים על מדוכת השמדת עם ישראל ומושיעם.

תופעה דומה אנו מוצאים אצל אסתר המלכה הגדלה בבית אמנה אצל מרדכי היהודי, ומושיעה את בני ישראל בפרס ומדי בשליחות ה', מתוך ארמון אחשוורוש הרשע.

למשה רבנו שגדל בבית של עבודה זרה הן אצל פרעה והן אצל יתרו, לא היה שום סיכוי להתקבל אצל עם ישראל כמנהיג. לכל דור הקב"ה ממנה את הפרנס ההולם אותו. "הדור לפי הפרנס – והפרנס לפי הדור" כדברי הפתגם.

"... ויצא אל אחיו, וירא בסבלתם

        וירא איש מצרי מכה איש עברי מאחיו" (שמות ב יא).

               הראיה הרוחנית של משה רבנו (רבנו אוה"ח הק').

רש"י אומר על הכתוב: "וירא בסבלתם"נתן עיניו ולבו להיות מיצר עליהם". רש"י מדגיש את צערו העמוק ושותפות הגורל שהייתה טבועה במשה רבנו כלפי אחיו בני ישראל. 

רבנו הרמב"ם שיום ההילולה שלו יחול ביום כ' בטבת, מונה אחד עשרה מעלות בנבואה כאשר המעלה הראשונה היא: "יזרזו לעשות טובה גדולה כגון הצלת חסידים מרשעים". (מורה נבוכים ב' מד – מה). אכן זה מה שעשה אדון הנביאים משה רבנו, שהרמב"ם – רבי משה בן מימון קרוי על שמו.

רבנו "אור החיים" הק' אומר על הכתוב: "וירא איש מצרי מכה איש עברי מאחיו – דקדק לומר מאחיו, ירמוז כי הביט בו שהיה מהצדיקים שבישראל, כי היו אז בישראל רשעים". המדרש אומר שהמוכה היה בעלה של שלומית בת דברי בה נתן עיניו אותו רשע מצרי, שאף היה אתה לאחר שהוציא את בעלה לעבודת פרך עם עלות השחר, וכך נולד אותו "מקלל בן אשה ישראלית" (ויקרא כד, י). לאחר שהמעשה נודע לבעלה, המצרי התנכל אליו להורגו.

רבנו אוה"ח הק' משתמש בפירושו בביטוי הביט, כדי להדגיש את הראיה הרוחנית שהייתה למשה רבנו כך שהיה מסוגל להבדיל בין צדיק לרשע בראיה בלבד. בכך, הוא כיוון לדברי הרמב"ם: "כגון הצלת חסידים מרשעים".

חז"ל אומרים שמשה רבנו נבחר ע"י הקב"ה להנהיג את ישראל בזכות שותפות גורל למען כל יהודי ויהודי באשר הוא, כמו במקרה שלנו בו היה מוכן לאבד את מעמדו כנסיך בבית פרעה, דבר שהיה מוביל אותו בסופו של דבר אף להיות מלך מצרים, ובלבד שיציל יהודי אחד ממכהו המצרי אותו הרג בשם המפורש.

אכן, משה רבנו נבחר להיות גואלם הראשון של עם ישראל ממצרים, ויהיה גם הגואל האחרון בגאולה הקרובה כדברי רבנו אוה"ח הק' לכתוב: "לא יסור שבט מיהודה… עד כי יבוא שילה" (בר' ויחי מט, י).

ש-י-ל-ה = משה = 345. מ-ש-ה = ה שהיה הוא שיהיה…". (קהלת א, ט). משה היה גואל ראשון, וגואל אחרון.

לגבי השאלה הנשאלת, הלא מלך המשיח יהיה מזרעו של יהודה כאשר משה רבנו מזרעו של שבט לוי?

רבנו "אור החיים" הק' עונה: "יש לך לדעת כי בחינת נשמת משה עליו השלום היא כלולה מי"ב שבטי ישראל, כי כל הס' ריבוא היו ענפים ע"ה, וענף שבטו של דוד במשה הוא. ולזה תמצאנו בארץ מדבר שהיה מלך, כהן, לוי, נביא, חכם וגיבור, שהיה כולל כל הענפים שבקדושה, ולעתיד לבוא תתגלה בעולם שורש המלכות שבמשה, שהוא עצמו מלך המשיח, והוא דוד, והוא ינון, והוא שילה".

גאולת עם ישראל – אז והיום.

"כימי צאתך מארץ מצרים – אראנו נפלאות" (מיכה ז, טו).

             גאולתנו הקרובה – תהיה מלווה ב- נ' פלאות (מרן הרב עובדיה יוסף ע"ה).

רבי שמעון בר יוחאי אומר: הדגם של גאולת מצרים ישמש כדגם הגאולה העתידית והנצחית. הביטוי "כימי", בפסוק "כימי צאתך מארץ מצרים – אראנו נפלאות", מבטא את הדמיון בין שתי הגאולות. "כימי" – רומז ליומיים {מיעוט רבים שניים}. היום הראשון הוא היום בו נגאלו אבותינו ממצרים, וזה היה ביום ט"ו בניסן. היום השני והאחרון החותם את תהליך הגלות, יהיה ביום הגאולה הנצחית, עת בוא מלך המשיח לו אנו מצפים.

הגאולה בבית שני הייתה זמנית. בין שני הימים הללו נמתח "מיצר – ים" {מצרים} של צרות מהן עם ישראל סבל וסובל עד שיברור את כל ניצוצות הקדושה שהתפזרו בין הקליפות, כפי שהיה במצרים כדברי רבנו אוה"ח הק'.

אמר רבי אליעזר הגדול: "מתוך חמשה דברים נגאלו אבותינו ממצרים. א. מתוך צרה: "ויאנחו בני ישראל מן העבודה. ב. מתוך תשובה: "ותעל שוועתם אל האלוקים". ג. מתוך זכות אבות": "ויזכור אלוקים את בריתו". ד. מתוך רחמים: "וירא אלוקים את בני ישראל. ה. מתוך הקץ: "וידע אלוקים".

גם הגאולה העתידית תהיה באותה מתכונת לפי הכתוב: (דברים ד, ל-לא).

א. מתוך צרה: "בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה".

ב. מתוך תשובה: "ושבת עד ה' אלוקיך".

ג. מתוך רחמים: "כי א-ל רחום ה' אלוקיך".

ד. מתוך זכות אבות: "ולא ישכח את ברית אבותיך".

ה. מתוך הקץ: "באחרית הימים". (המדרש הגדול ב, כה').

מרן הרב עובדיה יוסף זצ"ל אמר פעם שנסי הגאולה העתידית יהיו פי 50 מאשר במצרים. את זאת הוא לומד מהייתור של האות נ' במלה "נפלאות", הנביא יכל לכתוב "פלאות" במקום "נ-פלאות".

"וארד להצילו מיד מצרים" (שמות ג, ח).

                 "לעתיד לבוא, ישפיע בנו אל עליון – תורת חיים" (רבנו אוה"ח הק' שמות ג, ח).

"ולזה נתארך הגלות, כי כל עוד שאין עוסקים בתורה ובמצוות,

אין משה חפץ לגאול עם בטלנים מן התורה" (רבנו אוה"ח הק', שמות כז כ).

גאולתנו כיום – תלויה בעיקר  בלימוד תורה.

 {בנוסף למידת האחדות עליה רמז יעקב אבינו בברכותיו, בפרשת "ויחי"}.

רבנו "אור החיים" הק': אומר על הפסוק "וארד להצילו מיד מצרים": "כי עיקר הגלות לברור הניצוצות שנטמעו ב-נ' שערי טומאה… ותדע שעם ה' השיגו בבחינת כללותם הכלול במשה – מט' שערי בינה… והובטחו כי לעתיד לבוא ישפיע בנו אל עליון תורת חיים שבשער ה-נ'… מה שאין כן דורות האחרונים – באמצעות תורתם ישיגו להיכנס לשער החמישים" (רבנו אוה"ח הק' שמות ג ח).

 רבנו האוה"ח הק' אומר בפרשת תצוה: ולזה נתארך הגלות כי כל עוד שלא עוסקים בתורה ובמצוות – אין משה חפץ לגאול עם בטלנים מן התורה" (שמות כז כ).

רבנו רומז לגאולתנו כיום, שרק בזכות לימוד התורה נזכה לגאולה. לכן, מן הראוי שכל אחד מאתנו ירבה בלימוד תורה ויתמוך ברוחב לב ובעומק כיס – בעמלים בתורה: "הרוצה לנסך יין על המזבח, ימלא גרונם של תלמידי חכמים יין". כלומר, לתמוך בהם בעין יפה. רבנו אוה"ח הק' אומר: "כי המחזיק ידי לומדי תורה, חולק עמהם שכר כידוע, ולכן נאמר בפסוק "וארזים עלי מים" – שחוזקם גם כן, הוא "עלי מים" שהיא התורה לפי שמחזיקים ידי האנשים הלומדים בתורה שנמשלה למים".(במדבר כד, ו). למרות שכידוע "רק פרי התורה יקרא פרי".

"ו-א-ל-ה  ש-מ-ו-ת" =

"ו-חייב א-דם ל-קרוא ה-פרשה ש-ניים מ-קרא ו-אחד ת-רגום".

"לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הציבור, שניים מקרא ואחד תרגום, שכל המשלים פרשיותיו עם הציבור, מאריכים לו ימיו ושנותיו" (ברכות ח ע"א). מרן השולחן ערוך פוסק: "אף על פי  שאדם שומע את כל התורה כולה כל שבת בציבור, חייב לקרוא לעצמו בכל שבוע, פרשת אותו שבוע, שניים מקרא ואחד תרגום". (סימן רפה, ס"א).

הביטוי "עם הציבור" אומר דורשני. על פניו, נראה כמיותר. הרה"ג שלמה גולדרייך שליט"א אמר על כך: ברגע שכל יהודי קורא שניים מקרא ואחד תרגום, יהיה על מה לדבר בין שני יהודים בכל מקום בעולם.

 כנ"ל, הרעיון מאחורי "הדף היומי". יהודי בכל מקום, יוכל להשתלב בדברי תורה.

ימי ה- שובבי"ם = נוטריקון לשמות הפרשיות:

שמות, וארא, בא, בשלח, יתרו, משפטים, המתחילות בפרשת שמות.

רבנו אריז"ל: ב- מ"ב הימים של שש הפרשיות הנ"ל, ישנה סייעתא דשמיא לאלה הבאים לתקן את עוונותיהם, ובפרט העוון הידוע – טומאת הקרי.

גם מרן החיד"א מאריך בזה בפרשתנו.

בימי השובבי"ם, מצווים אנו לעמול על תיקון שלושה דברים מרכזיים:

א. כוח התורה. ב. כוח הטהרה. ג. כוח התפילה.

               א. תיקון כוח התורה:

               "תנה בני לבך לי – ועיניך דרכי תצורנה" (משלי כג, כו).

"והמעלה השניה בתורה – שמאירה העיניים… כדי שיוכלו ליהנות מזיו השכינה… כי באמצעותה יגדל כוח אור עינינו… המושג בהביט אל האלוקים" (רבנו אוה"ח הק' ויקרא כו, טז).

"תנה בני לבך לי…": בפסוק הנ"ל, מבקש מאתנו הקב"ה לתת לו הלב. על השאלה איך עושים זאת? עונה שלמה המלך בהמשך הפסוק: "ועיניך דרכי תצורנה"שמירת העיניים. היות וכידוע העיניים תרות לכל עבר, ועלינו להישמר ב"שמירת עיניים" ככתוב בפסוק אותו אנו קוראים פעמיים ביום בקריאת שמע: "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם".

רבנו "אור החיים" הק' אומר שבשביל לזכות בראיית השכינה, יש להישמר בשמירת העיניים, דבר המושג ע"י לימוד תורה מתוך קדושה וטהרה. וכדברי קודשו: "והמעלה השניה בתורה – שמאירה העיניים… כדי שיוכלו ליהנות מזיו השכינה… כי באמצעותה יגדל כוח אור עינינו… המושג בהביט אל האלוקים" (רבנו אוה"ח הק' ויקרא כו, טז).

"בבא סאלי" – רבנו ישראל אביחצירא זצ"ל, שיום ההילולה שלו יחול בד' שבט – בימי השובבי"ם, נשאל בזמנו: מהו סוד כוחם של רבני משפחת אביחצירא? שמירת העיניים, הוא השיב, תופעה שאכן ראינו גם אצל בנו ונכדו האדמורי"ם רבי מאיר ורבי אלעזר אביחצירא ע"ה, וכן אצל אחיו האדמו"ר רבי יצחק – בבא חאקי ע"ה.

הפרשיות הנ"ל דנות בגלות עם ישראל במצרים וגאולתו [שמות, בא, בשלח}, דרך קבלת התורה במעמד הר סיני {יתרו}, וכריתת הברית בין ה' לעם ישראל ע"י קבלת התורה בבחינת "כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע"  (משפטים כד, ז) שזה יעוד הגאולה כדברי ה' למשה רבנו בתחילת השליחות: "וזה לך האות כי אנוכי שלחתיך – בהוציאך את העם ממצרים – תעבדון את האלוקים על ההר הזה" (שמות ג, יב).

פועל יוצא מהדברים הנ"ל הוא, שבכדי להיגאל דבר אותו מבקשים אנו יומם וליל, מחובתנו לקבל על עצמנו מידי יום את הציווי: "נעשה ונשמע", ונתחיל לעשות את מצוות ה' גם אם לעיתים אנו לא מבינים, היות ועל ידי  ש-"נשמע" = נלמד תורה, נוכל בעזהי"ת גם לנסות להבין, וכדברי רבנו "אור החיים" הק': "המעמיק בתורה – יוכל להרגיש במשמעות הכתובים עצמם – את אשר חשב ה' לומר בהם" (במדבר יב, ו).

רבנו אוה"ח הק' גם מדגיש, שגם תלמיד חסר יכולות, יוכל להגיע להישגים ברגע שישקיע בלימוד תורה, וכדברי קודשו: "האדם יכול להשיג מה, כפי התעצמותו בתורה וכו', אפילו יהיה במדרגה שאין למטה ממנה – אם יטריח, ישיג הדרגות עליונות – כפי שיעור היגיעה" (ויקרא כב, יב). 

רבנו "אור החיים" הק' נותן לנו מרשם  איך להתגדל בתורה. בברכה ליששכר נאמר: "בני יששכר למשפחתם:  תולע משפחת התולעי, לפוה משפחת הפוני, לישוב משפחת הישבי, לשמרון משפחת השמרוני" (במדבר כו, כג- כד).

 בלימוד תורה יש לנהוג בבחינת "תולעת ספרים", לפנות את פינו מדברים בטלים ולזכור שבתוך פינו קיימת אות ו' של שם השם: פ – ו – ה המחברת את פינו לקב"ה. בלימוד תורה יש לשבת בישיבה, וכדברי רבנו: "צריך להרבות בישיבה, ולא דרך עראי. גם צריך להתיישב בכל פרט ופרט מהתורה עד שיעמוד על עיקרו כמצטרך בעומק ההלכה, כי הוא עיקר התורה". רק כך ניתן להעמיק באורות התורה, וכן לשמור את המצוות התורה, ורק אז נזכה להישמר ולהיקרא: "בני יששכר".

"יששכר" = יש שכר. יש = ש"י. שנזכה בעזהי"ת  ב- שכר של  ש"י עולמות כדברי רבנו "אור החיים" הק'.

על הארת תלמידי חכמים בתורה אומר רבנו: "מארי תורה – מאירים כצהרים, ותורה אור שהוא הסוד שאותיות רז  בגימטריא אור – ואוהביו כצאת השמש בגבורתו" (ראשון לצין, שיר השירים א, ז).

ב. תיקון כוח הטהרה:

"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה" (שמות א, א).

         את יעקב איש וביתו באו" (שמות א, א).

רבנו יעקב אביחצירא זצ"ל שההילולה שלו תחול ב- כ' טבת אומר בתחילת הפרשה: "בני ישראל זכו להידבק בשכינה הנקראת מצרימה. שכינה = מצרימה = 385. איך זכו? בזכות "איש וביתו", דהיינו שיש בהם המידות הרמוזות בראשי תיבות של המלה:   י – ע – ק – ב:    י = יחוד. ע = ענוה. ק = קדושה. ב = ברכה.

יחוד = שיהיו מייחדים את ה' כראוי בכל עומק ליבם; ענוה = בכל שהם עושים, יהיו ענווים ולא יתנשאו בשום דבר.

קדושה = שיקדשו אותם כראוי בקדושה ובטהרה, ויהיו עוסקים בתורה הקדושה;

ברכה = שיהיו נותנים לבם בכל הברכות לברכם כראוי".

"איש וביתו באו" – "שיטרחו בקדושה ובטהרה כדי להשלים נפש רוח ונשמה הנקראים "איש וביתו" (שער הליקוטים ריש שמות). וכשיהיו בהם כל המידות הללו, יהיו ראויים הם להידבק בשכינה".(רבי יעקב אביחצירא, "פיתוחי חותם", שמות).

"ואלה שמות": המלה "שמות" רומזת למצוות שבגינן זכו להיגאל:

ש = שבת; מ = מילה; ות = ותפילין; בעצם, אלו הן המצוות בהן מצוין ברית.

ג. תיקון כוח התפילה.

בזכות עמוד התפילה – רבנו משה בן מימון = הרמב"ם,

     שקבע שמצות עשה מן התורה להתפלל כל יום.

רבנו משה בן מימון שההילולה שלו תחול ב- כ' טבת,

פוסק בהלכות תפילה: (יד החזקה, סדר אהבה, תפילה, פ"א)

א. "מצות עשה להתפלל בכל יום, שנאמר: "ועבדתם את ה' אלוקיכם" (שמות כ"ג, ה). מפי השמועה למדו, שעבודה    זו היא תפילה, שנאמר: "ולעבדו בכל לבבכם" (דברים יא, יג). אמרו חכמים: איזו היא עבודה שבלב? זו תפילה.

ב. ואין מניין התפילות מן התורה. ואין משנה {נוסח} התפילה הזאת מן התורה. ואין לתפילה זמן קבוע מן התורה.

ג. אם היה רגיל, מרבה בתחינה ובקשה… וכן מניין התפילות כל אחד כפי יכולתו.

ד. כיוון שגלו ישראל…. וכיון שראה עזרא ובית דינו כך, עמדו ותיקנו להם שמונה עשרה ברכות על הסדר…

    עד לפסיקת הרמב"ם שמצות עשה מן התורה להתפלל כל יום, לא נקבעה הלכה בנושא מצות התפילה. האם זו מצוה מן התורה או מדרבנן.

אכן, ההשגחה העליונה זיכתה את הרמב"ם לקבוע להלכה, שמצוות התפילה היא מן התורה.

"אראנו נפלאות"

לרבנו הרמב"ם ורבנו אברהם אבן עזרא.

רבנו הרמב"ם היה רופא ויועץ המלך במצרים, ושימש כנגיד הישוב היהודי שמצודתו הייתה פרוסה גם על קהילות יהודיות שמעבר לים. מתוקף תפקידו כיועץ המלך, הוא דאג לקהילתו שבמצרים, וגם ליהודי הגולה כמו בתימן. במצרים, הוא הקים בית חולים לקהילה היהודית שם קבלו טיפול רפואי בחינם. בביה"ח, הרמב"ם העסיק רופאים אחרים והוא שימש כרופא הראשי שבדק את החולים מידי בוקר, וקבע לכל אחד את הטיפול המתאים.

רבנו אברהם אבן עזרא – הפרשן לתורה, המשורר, האסטרולוג והמדקדק הגדול שכתב 60 ספרים, מחליט לנסוע למצרים כדי לפגוש את הרמב"ם. כדרכו בקודש בתחום השירה והפרשנות, גם עם הרמב"ם השתמש בחידות. הוא החליט לבדוק את אמיתות פרסומו הגדול של הרמב"ם כרופא "המסוגל לרפא את הגוף והנשמה, ובידיעותיו הוא עומד בראש רופאי דורנו… היכול לרפא גם את הירח…", כדברי הסופר והקאדי הערבי אל סעיד אבן סינא.

כמו כן, הרמב"ם בעצמו כותב במכתבו לתלמידו רבי יוסף אבן עקנין: "ואודיעך, כי נתפרסם שמי מאוד ברפואה בין הגדולים…".

רבי אברהם אבן עזרא התחפש לחולה וביקש להתאשפז בביה"ח היהודי בטענות מחלות שווא. אכן הוא אושפז וחיכה לבואו של הרופא הגדול הרמב"ם. בעוברו ליד מיטתו, הרמב"ם רשם לו מרשם רפואי בו כתב: "המחלה: עוני, דלות ומחסור. התרופה: ארבע מאות דינרים.

הרמב"ם שמע על רבי אברהם אבן עזרא קודם לכן, ואף הכיר את ספריו. הוא ציווה את בנו רבי אברהם שילמד בעיקר את פרשנות רבי אברהם אבן עזרא, אבל לא הכירו פנים אל פנים. אחרי "המפגש" בביה"ח, התוודעו איש לרעהו וישבו לעסוק בתורת אלוקים חיים.

שבת שלום ומבורך – משה א. שמיר.

לע"נ מו"ר אבי הצדיק רבי יוסף בר עליה ע"ה. מו"ר סבי החכם השלם רבי אברהם בר עליה ע"ה. זקני המלוב"ן רבי מסעוד אסולין ע"ה. א"מ זוהרה בת חנה ע"ה. עליה בת מרים ע"ה. חנה בת מרים ע"ה. בתיה בת קנדוב ע"ב.

לרפואת הילד יוסף חיים בן לירז חנה נ"י.

Recent Posts

הירשם לבלוג באמצעות המייל

הזן את כתובת המייל שלך כדי להירשם לאתר ולקבל הודעות על פוסטים חדשים במייל.

הצטרפו ל 139 מנויים נוספים

ינואר 2017
א ב ג ד ה ו ש
« דצמ   פבר »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  
רשימת הנושאים באתר