La grenade egaree-Hommage à la mémoire du poète -Rabbi Haïm Chochana-Joseph Dadia
La fonction liturgique du Piyout
- Mirsky distingue quatre degrés dans la poésie.
Au degré supérieur se situe la poésie prophétique, ce qui constitue en somme la parole de Yahvé. Le prophète était chargé de transmettre le message aux hommes en le descendant, pour ainsi dire, à leur niveau.
La poésie liturgique ou prière est une adresse en sens contraire, s’élevant de l’homme vers Dieu ; elle est au deuxième degré de l’échelle.
Dans la poésie profane en général (poésie érotique, laudative, élégiaque, etc.), l’homme s’adresse à son prochain ; son message, restant au niveau du monde physique et terrestre, appartient au troisième degré de la hiérarchie.
Dans la poésie lyrique, l’auteur s’adresse en général à lui-même, autrement dit, il dialogue avec lui-même. Son œuvre traduit son image, autrement dit, c’est le reflet de ses émotions et de ses sentiments intimes ; elle est « personnelle en son fond et en son expression » ; individualiste par excellence, elle arrive au quatrième rang.
Le Piyout, s’identifiant à la prière, se situe à son niveau, soit au second rang du système retenu. Il s’exprime en termes graves, solennels, nobles et sublimes, excluant toute espèce d’irrévérence ou de frivolité, bien que le discours midrashique dont il est issu ne connaisse pas l’humour, l’esprit, les propos joyeux, ou parfois même la trivialité. C’est qu’en effet, le prédicateur, dans son enseignement homilétique, a pour interlocuteur des hommes, ses semblables, tandis que le paytan et l’orant s’adressent directement à Dieu.
Les Sélihot « supplications », les Baqashot « prières », les hodayot « actions de grâces », les hymnes et les cantiques composés à partir d’une source midrashique n’admettent guère l’expression triviale, même si les textes homilétiques qui, à l’origine, en constituaient la substance, présentaient parfois ce caractère.
En dépit de certaines réticences, de contestations ou même parfois d’interdits formels, un grand nombre de pièces piyyutiques furent introduites dans la liturgie ; leur récitation n’étant plus désormais considérée comme une rupture de la prière, elles en devinrent partie intégrante. La production poétique du Piyout étoffe et amplifie la liturgie synagogale obligatoire (encore que les formules n’en soient ni définitivement ni uniformément fixées).
Les liens du piyout et de la liturgie sont perçus dans le fait que le piyout, comme du reste l’Aggadah et le Midrash, est étroitement rattaché aux péricopes et leçons scripturaires des jours solennisés, Chabbatot et Fêtes.
Il en est ainsi du genre piyyutiques appelé qerobah. Yannay et Kalir en composèrent un grand nombre. Parmi les qerobot de Kalir, les plus célèbres sont celles dédiées aux quatre sabbats spéciaux : Shéqalim, Zakhor, Parah et Hahodesh, qui se situent au mois d’Adar et encadrent la fête de Pourim.
Un ancien étudiant du Toit Familial, Amnon Shiloah, professeur de musicologie à l’Université Hébraïque de Jérusalem, dans un article intitulé « La ba et la célébration des Baqashot au Maroc », définit la nouba comme étant une forme de musique profane et la baqqasha, une forme poético-musicale religieuse.
Je le cite : « La baqqasha, (pl. baqqashot), supplication, est une composition liturgique du même type que la Séliha (pénitence). Le mot dénote une grande variété de composition en prose ou en vers de nature abstraite. Des exemples de ce genre sont les deux baqqashot de Sa’adya Gaon (Sidour, 47) et celle de Bahya Ben Pakuda (Sidour, Otsar hatéfillot, 44).Ce mot est employé aussi pour les pièces liturgiques imprimées au début des livres de prières de prières sépharades à partir du 17ème siècle. Celles-ci étaient destinées à être lues par ceux qui avaient coutume de se réunir avant la prière du matin, à l’aube. L’origine de la coutume remonte vraisemblablement au cercle des cabalistes à Safed (XIème siècle). Au début, ces réunions avaient lieu chaque jour mais à cause de la diminution du nombre des participants la célébration fut restreinte aux samedis matin (sauf le mois d’Ellul). La plupart des versions comprennent le poème d’Elazar Azkari « Yédid Nefech » et finissent sur une collection de versets bibliques qui commencent avec « et Hanna pria ».
Cependant la sélection des pièces liturgiques était fort flexible ce qui a permis la constitution de plusieurs collections du genre.
L’origine de la coutume est donc connue, mais nous manquons de détails précis sur certains aspects de son évolution. Ainsi par exemple nous ne savons pas au juste comment les baqqashot devinrent un genre de concert spirituel avec un rôle important sur le plan social et musical. Il en est de même de la limitation de la période de la célébration aux Chabbatot de la saison d’hiver. Signalons enfin la cristallisation de deux traditions majeures de baqqashot, l’une à l’est, en Syrie, et plus particulièrement à Alep, l’autre à l’ouest, au Maghreb. Entre ces deux traditions il existe un certain nombre de points communs. » […]
Haïm Zafrani, s’inspirant de Sharsheret ha-shir d’Aharon Mirsky, évoque à grands traits dans ses deux ouvrages cités en note ce qu’il appelle « la chaîne poétique où s’articule l’antique poésie biblique, le piyyut palestinien des débuts de notre ère et les œuvres médiévales des grands maîtres du monde sépharade et oriental, jusqu’au XVIème siècle ; une chaîne de messages et de traditions, transmis d’école à école, une « mémoire collective » où le lettré maghrébin , comme son homologue des autres diaspora, puise les matériaux essentiels et les ingrédients de sa création poétique, un réservoir de pensées déjà formulées dont il s’inspire, de modèles et de paradigmes qu’il imite, qu’il interprète, qu’il approfondit et qu’il actualise constamment.
La grenade egaree-Hommage à la mémoire du poète -Rabbi Haïm Chochana-Joseph Dadia