חג שמחת תורה – חותם את חגי ישראל.הרב משה אסולין שמיר

חג שמחת תורה – מהווה שיא חגי תשרי,
חד שמחת תורה – לימוד תורה מתוך שמחה.
גדולתו של משה רבנו –
לאור ברכתו הלבבית לעם ישראל לפני מותו,
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלוקים,
את בני ישראל לפני מותו" (דברים ל"ג, א).
"וזאת הברכה" – מסיימת את ספר דברים, וחותמת את ספר תורת אלוקים אמת – חיים עד עולם.
"וזאת הברכה" – קצרה במניין מילותיה ואותיותיה. היא מכילה מ"א פס', ואין בה מצוות.
"וזאת הברכה" – נקראת בחג 'שמחת תורה', בניגוד לשאר הפרשות הנקראות בשבתות.
"וזאת הברכה" – "כברכת יעקב. 'איש האלהים'. להודיע כי בנבואה ברכם" (רבנו-אברהם-אבן-עזרא)
"וזאת הברכה" – "אחר תוכחת 'האזינו', חזר וברכם… לפני מותו. 'זאת השירה – זאת הברכה" (רשב"ם)
"וזאת הברכה" – "ברך אותם בעין טובה – ברכה מעולה שאין למעלה הימנה, ממקור הברכות". "אביר יעקב"
"וזאת הברכה" – משה חיזק את ברכתו: א. "איש אלהים, צדיק גוזר וה' מקיים". ב. לפני מותו ("בבא מאיר")
"וזאת הברכה" – הפרשה מתמקדת בשני נושאים: א. ברכת משה רבנו לעמ"י לפני מותו. ב. קבורתו ע"י ה'.
מאת: הרב משה אסולין שמיר
רבנו-אור-החיים-הק':"ואומרו 'ה-ברכה' בה"א {הידיעה},
מעידה התורה – שהיא הברכה המעולה והמשובחת – יותר מכולן".
"איש האלוקים" – "כי צדיק זה נתעצם ופעל הטוב,
אפילו בערך בחינת הדין הרמוז באלהים… ויוכל לעמוד בדין".
"ולא קם נביא עוד בישראל כמשה,
אשר ידעו יהוה פנים אל פנים" (דב' ל"ד, י).
רבנו-אור-החיים-הק':
"ולא קם – עד עתה. ואומרו 'עוד'– ולא יקום עוד כמוהו".
ואומרו בישראל – רמז שכל השגת נבואתו, הייתה באמצעות ישראל".
רבנו-אור-החיים-הק' מסביר בהרחבה את ברכת משה רבנו לעם ישראל, ברכה שנאמרה ברוח הקודש ומתוך אהבה, ברכה שבגינה זכה לתואר "איש האלהים" בטרם עלייתו בסערה השמימה, כדברי רבנו-אוה"ח-הק': "שלא זכה משה שיקרא 'איש אלהים' – עד שברך את ישראל.
והוא מה שאמר 'וזאת'. פירוש: מלבד כל אשר פעל ועשה מהאושר {דרגת שלמות, לה זוכים יחידי סגולה}.כשהוסיף 'זאת הברכה אשר ברך משה את בני ישראל' – בזה נקרא 'איש אלהים".
רבנו-אור-החיים-הק' מאיר ברוח קדשו, שתי הארות לפס':
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים – את בני ישראל לפני מותו":
א. "צריך לדעת אומרו 'וזאת' בתוספת וא"ו בתחילת העניין.
ב. עוד צריך לדעת, לאיזה עניין נאמר כל הכתוב וכו'".
כלומר, מדוע פרשתנו מתחילה עם וא"ו החיבור? שנית, כל הפס' הראשון כביכול מיותר, היות וכבר בסוף פרשת 'וילך' נאמר שמשה רבנו עומד לפני מיתתו: "בן מאה ועשרים שנה אנוכי היום…". (דב' ל"א, ב')
כמו כן, גם בסוף פרשתנו נאמר: "וימת שם משה עבד יהוה בארץ מואב, על פי יהוה" (דב' ל"ד, ה').
וכלשון קדשו: צריך לדעת אומרו 'וזאת' בתוספת וא"ו בתחילת ענין. עוד צריך לדעת, לאיזה ענין נאמר כל הכתוב? אם להודיע המברך והמתברך, הלא ניכרים הם הדברים בלא פסוק זה. אם היה מתחיל מפסוק 'ויאמר יהוה, מסיני בא וזרח משעיר למו וגו'. ואם להודיע כי זה היה לפני מותו סמוך למיתתו, מובנים הם הדברים ממה שלפניו ולאחריו, שסמוך למיתתו היו הדברים. ומה גם כי מה צורך יש בהודעת הזמן".
רבנו-אור-החיים-הק'
עונה תשובות מפורטות ומעמיקות,
לשתי השאלות הנ"ל:
התשובות מתייחסות לפס' הראשון הפותח את הפרשה:
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים,
את בני ישראל לפני מותו" (דברים ל"ג, א).
רבנו-אור-החיים-הק' מתאר בהרחבה את הגדולה לה זכה משה רבנו המכונה "איש האלהים", בגלל מידותיו התרומיות עליהן עבד בימי חייו. רבנו מדגיש שמשה רבנו לא נולד עניו, אלא הוא עבד על מידה זו. וכדברי קדשו: "והן האיש משה, יש מקום לחשוב שהיה עניו מטבעו והיה בכולן {סבלן} מטבעו, לזה העידה התורה עליו, שכל התעצמותו ותגבורתו הרמוז בתיבת "איש", היה לצד – האלהים היה ירא, והוא אומרו: "איש האלהים".
רבנו-אור-החיים-הק' מדגיש: משה רבנו ברך את עמ"י מתוך אהבה, למרות שהם גרמו לו בפרשת 'מי מריבה' שלא יכנס לארץ, וכדברי קדשו: "לזה בא דבר ה' בתורתו, והעיד על הצדיק ואמר: כי מלבד שלא שנא אותם ולא הרחיקם מלבו, עוד לו, זאת הברכה". רבנו גם מדגיש, שבגלל זה זכה להיקרא "איש האלהים". וכדברי קדשו: "עוד ירמוז באומרו "וזאת", על דרך אומרם ז"ל: שלא זכה משה שיקרא "איש האלהים", עד שבירך את ישראל. והוא מה שהעיר באומרו "וזאת".
רבנו-אור-החיים-הק' מציין ד' סיבות שגרמו לברכת משה רבנו להתקיים בעם ישראל:
א. הברכה באה מאיש צדיק כמשה רבנו.
ב. היותו "איש אלהים" – הצדיק גוזר – והקב"ה מקיים.
ג. בברכה, הוא צירף את השכינה. וכדברי קדשו: "אולי שנתכוון לצרף עמהם הנעלמה מעיני כל חי – שהיא השכינה – שהיא עם ישראל", דבר אותו לומד רבנו מהמילה"את" בני ישראל.
ד. "לפני מותו" – זמן של עת רצון.
רבנו מסכם את הסיבות: "ולצד הד' טעמים – הגדילה ה' וייחדה למעלה מכולם – באומרו: "וזאת הברכה".
רבנו-אור-החיים-הק': "איש האלהים" – "איש המיוחד לאלהים, שלא קם ולא יקום כמותו" כדברי קדשו.
רבנו-אור-החיים-הק' גם לומד מהסמיכות של: "איש האלהים" לביטוי "את בני ישראל" – להגיד שמדרגה זו השיגה עם בני ישראל. פירוש: באמצעות מה שטרח בהם ומה שנסבל מהם" כדברי קדשו.
רבנו-אור-החיים-הק' – משה רבנו יכול לעמוד לדין מכוח מידת הדין, בניגוד לאחרים הזקוקים לרחמים. וכדברי
קדשו: "והוא אומרו: "איש האלהים".ואם יבוא ה' לעמוד עמו בדין – יוכל כי הפליא לעשות הטוב והישר".
רבנו-אור-החיים-הק' –
"ברכתו – תוספת על ברכות הראשונים {האבות}. והוא מה שרמז במאמר "וזאת" כדברי קודשו.
לאחר הסבר תשובות רבנו-אור-החיים-הק' בלשוננו,
מובאים לפניכם דברי קדשו במלואם, וכלשונם הטהור.
כדי להקל על הלומד את לשונו הטהור,
הארנו, עימדנו והדגשנו קטעים נבחרים מהפירוש.
וכלשון קדשו: "ונראה שנתכוון הכתוב לשבח 'איש האלהים', מה גדלו מעשיו. הנה בפרשה הקודמת לזה, סמוך למאמר 'וזאת הברכה' מלפניה אמר הכתוב: החלט הגזירה על משה למות, כאומרו: "עלה אל הר העברים וגו', ומת וגו'. ואם כן יאמר האומר: כי זה משה האיש, טינה תהיה בלבו על מיתתו, אשר היה לה סיבה עם בני ישראל אחר שרץ אחריהם כסוס, גרמה לו מיתה בחוץ לארץ, ומנעוהו מעבור לארץ אשר נכספה וגם כלתה נפשו לה, וטבע אנוש ירחיק הסובב רע, והגם שידוע הוא הצדיק לסבלן אחר היכולת, זה יועיל שלא לשנוא אותם, אבל קרבת הלב היא נמנעת על כל פנים. לזה בא דבר ה' בתורתו, והעיד על הצדיק ואמר: כי מלבד שלא שנא אותם ולא הרחיקם מלבו, עוד לו זאת הברכה וגו'
ולזה אמר וזאת בתוספת וא"ו, להעיר גדר הקודם שיסתובב מהמאמר הסמוך, והבן.
וגמר אומר "לפני מותו", פירוש סמוך למיתתו, להעיד עוד על הפלגת צדקותו, דהגם דזמן ההרגש שהוא פרק הנסיעה שהדבר יחייב לשנוא, אף על פי כן ברך אותם, והעיד הכתוב על הברכה היותה מעולה ושלימה בכל לבו, במה שכתב וא"ו בתחילת תיבה {ו-זאת}, להעיר על מה רב גודלה.
עוד ירצה באומרו "וזאת" וגו' להיות שקדמו ברכות אחרים: אברהם בירך את יצחק, ויצחק ליעקב, ויעקב לבניו. וכולן נתקבצו לראש ישראל, לזה כשבא משה לברך ישראל, דקדק בדבריו כי ברכתו היא תוספת על הראשונים, על דרך מה שפירשו ז"ל (ספרי זוטא. במ' י ל"ו) בפסוק: "יהוה אלהי אבותיכם – יוסף עליכם ויברך אתכם וגו' (דב' א, י"א), הרי שמקפיד לדקדק אשר הוא מוסיף לברך, וכמו כן העיד כאן, כי ברכתו היא תוספת על ברכות הראשונים. והוא מה שרמז במאמר "וזאת".
ואומרו ה-ברכה בה"א {הידיעה},
מעידה התורה שהיא המעולה והמשובחת יותר מכולן,
וגמר הכתוב לומר הדברים, שבהם תתעלה על כל ברכה:
א. "אשר ברך משה" – וידוע הוא מעלתו וכו'.
ב. "איש האלהים" – וצא ולמד מה עצמו רז"ל לדרוש בתיבה זו (אבות דרבי נתן נוס"א לד. עשרה שמות נקרא נביא: ציר, נאמן, עבד, שליח, חוזה, צופה, רואה, חולם, נביא, איש האלהים), עד שהגיעו לומר שהוא על דרך 'איש נעמי' (רות א, ג). והכוונה שמשה היה גוזר, וה' מקיים, והבן…
ג. "את בני ישראל" – שהם כלי מוכן לקבל הברכות מה שלא היה עד עתה, וצא ולמד שלא שרתה שכינה בכללותה, אלא על בני ישראל. כי התקבצו כוחות הקדושה, שהם במספר ס' ריבוא.
ואומרו "את בני ישראל", ולא הספיק לומר 'בני' {בלי המילה 'את'}, אולי שנתכוון לצרף עמהם הנעלמה מעיני כל חי – שהיא השכינה – שהיא עם ישראל, אפילו בצרה כתיב: "עמו אנכי בצרה" (תהלים צ"א ט"ו). וידיעת ההפכים שוה, שנתכוון משה – שהוא השושבין לברכה עמהם.
ד. "לפני מותו" – כי הגם שגדול ערך משה, תוסף רוחו וכוחו בעת אשר יגיע העת אשר יאסף אל עמיו.
ולצד הד' טעמים – הגדילה ה' וייחדה למעלה מכולם – באומרו: "וזאת הברכה".
עוד ירמוז באומרו "וזאת" על דרך אומרם ז"ל: שלא זכה משה שיקרא "איש האלהים", עד שבירך את ישראל. והוא מה שהעיר באומרו "וזאת". פירוש, מלבד כל אשר פעל ועשה מהאושר {דרגת שלמות, לה זוכים יחידי סגולה}, כשהוסיף "זאת הברכה אשר בירך משה את בני ישראל" – בזה נקרא "איש האלהים".
"איש האלהים". יתבאר הכתוב על דרך אומרם ז"ל וזה לשונם: אם יבוא הקדוש ברוך הוא לישב בדין עם אברהם, יצחק ויעקב, אינם יכולים לעמוד בפניו. עד כאן. (ערכין יז ע"א). הא למדת כי מה שמועילים הצדיקים במעשיהם ובהתעצמותם בעולם הזה, אינו אלא לזכות מכוח הרחמים, אבל בדין לא, וכמאמר דוד:
"ואל תבוא במשפט את עבדך, כי לא יצדק לפניך כל חי" (תהלים קמג ב). פירוש: כל צדיק שיקרא חי. וכאן הודיע הכתוב, כי צדיק זה נתעצם ופעל הטוב, אפילו בערך בחינת הדין הרמוז באלהים.
והוא אומרו: "איש האלהים". ואם יבוא ה' לעמוד עמו בדין – יוכל כי הפליא לעשות הטוב והישר".
עוד נתכוון במאמר זה להעיד עליו, כי כל התעצמותו במידות הטובות הידועות לו, לא היו אלא לצד יראתו מאלהיו, לא שהיה טבעו מסייעו אל הדבר, כאומרם ז"ל (יומא כב ע"ב): שאול באחת ועלתה לו, ודוד כו', כי שאול היה מטבעו מזוג ולא היה חם ומהיר לטעות. ולזה באחת ששגג, יצתה ממנו המלוכה. לפי טבעו משערים בני עליון. שאם היה כטבעו של דוד אדמוני, היה עושה כדוד עשר ידות, והן האיש משה, יש מקום לחשוב שהיה עניו מטבעו והיה בכולן {סבלן} מטבעו, לזה העידה התורה עליו, שכל התעצמותו ותגבורתו הרמוז בתיבת "איש", היה לצד האלהים היה ירא, והוא אומרו "איש האלהים "
עוד ירמוז על זה הדרך {"איש האלהים"} – איש המיוחד לאלהים שלא קם ולא יקום כמות
ונתכוון הכתוב בסמיכות "את בני ישראל" למאמר "איש האלהים" – להגיד שמדרגה זו השיגה עם בני ישראל. פירוש: באמצעות מה שטרח בהם ומה שנסבל מהם.
והמסתעף מאמצעות הנהגתו הטובה עמהם – השיג מדרגה זו: ליקרא "איש האלהים".
"זמן שמחתנו" –
"זמן" = זימון שמחה לכל השנה.
"ועתה קחו לי מנגן. והיה כנגן המנגן,
ותהי עליו יד יהוה" (מל"ב ג טו).
"זמן שמחתנו" – עלינו לזמן את השמחה ע"י שירהוכלי נגינה, כפי שנהגו הנביאים.
רבנו אברהם אבן עזרא כותב שכאשר שמחים בחג כמו בראש השנה כדברי עזרא ונחמיה לעמ"י, זוכים לשמחה תמיד, וכדברי קודשו הרומזים גם לחג הסוכות: "ויאמר להם, לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים… ואל תעצבו, כי חדוות ה' היא מעוזכם – השמחה היא תעוז אתכם אם תקיימוה, כי כן כתוב "ושמחת בחגך" (נחמיה ח י).
"מצודת דוד" מוסיף: "שמחת יום טוב שהיא שמחה של מצוה – תיתן לכם עוז ותעצומות".
רבנו-אור-החיים-הק': הקב"ה מחבק אותנו בחג הסוכות. הוא מסתמך על דברי הגמרא (סוכה ו ע"ב):
לסוכה צריך להיות לפחות שתי דפנות וטפח אחד כמין האות ף הרומזת לחיבוק.
להתבשם באור החיים –
לשמחת תורה.
לרבה הראשי של מקנס שבמרוקו –
הרה"ג רפאל ברוך טולדנו ע"ה,
ומידת העראיות בעולם שאפיינה אותו,
בדומה למסר האמוני של מצות סוכה.
מו"ר הרב ברוך רפאל טולדנו ע"ה, שימש בקודש כרבה של מקנס שבמרוקו מאז היותו בגיל 27, ועד לעלייתו ארצה בשנת תשכ"ג {1963}.
כד הוינא טליא במרוקו, עוד זכיתי לשמוע מתורתו המאירה כאשר ביקר בישיבת "נווה – שלום" בה למדתי.
כאשר הגיע לארץ, הוא החליט להתיישב בעיר התורה בני ברק, בה קנה לעצמו דירה.
בנו הרה"ג רבי יוסף סיפר, שמו"ר אביו ע"ה החליט להפתעת בני ביתו להשכיר את הדירה אותה קנה לאדם אחר, ולעצמו הוא שכר דירה אחרת. הרב הסביר להם שהוא רוצה להרגיש את עראיות האדם בעולם הזה, רעיון אותו אנו לומדים מחג הסוכות, בה האדם עוזב את ביתו מבצרו, ויוצא לסוכה בה אין הבדל בין עשיר לעני.
האלשיך הק' אומר: יכולת האדם להשיג השגות רוחניות בעולם הזה, תושג רק לאחר הפנמת הרעיון שהוא אורח/גר בעולם הזה המהווה פרוזדור לעולם הבא, דוגמת אבותינו הקדושים ובראשם אברהם אבינו שאמר לבני חת: "גר ותושב אנכי עמכם" (בר' כ"ג, ד).
פניו המאירות של הרב, שזהרו כמלאך ה' צבאות, עוררו את סקרנותו של הסטייפלר ששלח את בנו הגאון רבי חיים קנייבסקי בצעירותו, לחזות בפניו הקדושות, כדי לזכות ביראת שמים. הבן אכן הגיע לביתו של הרב, ובמשך לא מעט זמן, ישב והסתכל ברב שהיה שקוע בתלמודו. כאשר שאלו אותו בני הבית, במה יכולים לעזור לו, הוא ענה להם: "באתי לספוג יראת שמים, מפניו הזוהרות והקדושות של הרב".
רבנו נולד בעיר מקנס שבמרוקו בשנת ה'תר"נ, לאביו ר' יעקב טולדנו שהיה נצר למשפחת רבנים מפוארת ששורשיה בעיר טולדו שבספרד. אבי המשפחה היה ע"פ המסורת יועץ בכיר של מלך ספרד, ובזמן גירוש ספרד ניסו לפתותו להמיר דתו ולזכות לכבוד מלכים, אבל סירב, דבר שאילץ אותו להצטרף לאחיו המגורשים. את שם משפחתו הוא שינה לטולדנו, שמשמעותו: טולדו – נו = לא.
רבנו ברוך טולדנו היה תלמידו המובהק של הגאון ר' חיים ברדוגו,
ובענייני מוסר ועבודת ה' היה לתלמידו של הגאון ר' חיים משאש.
רבנו ברוך העמיק גם בלימוד חכמת הנסתר, והיה בקיא עצום בספר הזוהר ובכתבי האריז"ל, בהדרכת המקובל הרב יוסף אלקובי. הוא זכה לכבוד רב מצד השלטונות הצרפתיים, ומצד מלך מרוקו חסן השני, שהעניק לו עיטור כבוד מיוחד. בשנת ה'תר"צ חלה במחלה קשה, אז נוסף לו השם רפאל.
רבנו רפאל דאג בכל כוחו לרווחת העניים אנשי העיר מקנס. בין השאר, הקים את ארגון "ביקור חולים" שהגיש סיוע רפואי לעניים ללא תמורה, "מלביש ערומים" להספקת ביגוד לנזקקים, ו"מוהר הבתולות" להכנסת כלה. עניים היו בקביעות מבאי ביתו, והוא נהג לפזר ממון רב למתן בסתר, ליתומים ואלמנות.
הפייטן הנודע ג'ו עמאר ע"ה מספר, שכאשר הוא ואחיו למדו בישיבה בעיר מקנס, רבי ברוך החזיק אותם בביתו ודאג להם לכל מחסורם, היות וכידוע באותה תקופה לא הייתה פנימייה בישיבה, וכל משפחה החזיקה תלמיד.
בשנת ה'תשכ"ג החליט הרב להגשים את חלומו ולעלות לארץ. הוא התגורר בעיר בני ברק, והשתדל בכל כוחו לחזק את רוחם של העולים ממרוקו, ובמיוחד את בני הנוער. בכינוס אגודת ישראל בשנת תשכ"ד, הוא נשא דברים וזעק בבכי:
"איך אעלה אל אבי והנער איננו איתי?"
היות וילדים רבים מילדי העולים, לא פנו לישיבות.
עמל רב השקיע הרב בהוצאת "קיצור שולחן ערוך" ע"פ פסקי השו"ע ובעל "כף החיים", וכמסורת מנהגי צפון אפריקה. בהקדמתו לספר הוא כתב: "
יתברך הבורא ויתעלה היוצר אשר ברחמיו וברוב חסדיו הנחני בדרך האמת. ועל הכל, אשר שם חלקי בתורתו הקדושה, וגם זיכני לעלות לארצנו הקדושה, להסתופף בנחלת ה' ולבקר בהיכלו. ועוד, עזרני וזיכני לחבר ספר זה של "קיצור שולחן ערוך"… וראיתי שנחוץ לכל אדם לידע אותם, בין אשכנזים בין ספרדים, ולחזור עליהם יום יום עד שישארו בזיכרונו תמיד, לשמור ולקיים אותם בעזרת ה'".
רבנו גם זכה לצאצאים המשמשים בקודש כראשי ישיבות ורבני קהילות על שמו, כמו "אור ברוך", "מקור ברוך" וכו'.
ביום ח"י מרחשוון ה'תשל"א, נתבקש לישיבה של מעלה, והוא בן 81 שנים.
"אשורר שירה – לכבוד התורה"
מאת רבנו ברוך רפאל טולידנו ע"ה.
"אשורר שירה לכבוד התורה / מפז יקרה זכה וברה.
נאמן שמו בחר בעמו / להיות לו לשמו אומה נבחרה.
נגלה בכבודו על סיני הודו / קרא לעבדו, לקבל התורה.
ניתנה לנו על יד רוענו / משה רבנו בחיר האומה.
נאמן ביתו הביט בדמותו / גם נבואתו מראה מאירה.
ישמח ישראל באהבת אל / כי הוא מנחיל אל לומדי תורה.
אשרי הגבר על יצרו גובר / מישרים דובר, בוחר בתורה.
רבה נעימה תורה תמימה / פתי מחכימה, עין מאירה.
"שישו ושמחו – בשמחת תורה"
הרב משה אסולין שמיר.
"חזק חזק ונתחזק".
בברכה הנ"ל נחתום בעזהי"ת את ספר דברים – משנה תורה.
את נוסח הברכה מוצאים אנו אצל יואב בן צרויה שר צבא דוד,
שבירך את אחיו אבישי בצאתם למלחמת מצוה נגד ארם ובני עמון, וכה בירך:
"חזק ונתחזק בעד עמנו ובעד ערי אלהינו –
ויהוה יעשה הטוב בעיניו" (שמ"ב י, טו).
המלבי"ם מפרש: "ציווהו שיתחזק:
א. בעד עם ה' – עם ישראל. ב. בעד ערי אלהינו… – ארץ ישראל.
כי תשועת יהוה צריכה שתי הכנות:
א. ההכנה הטבעית {להילחם}. ב. וההכנוה המחשבתית {לשם ה'}.
גם אצל יהושע בן נון נאמר:
"רק חזק ואמץ מאוד לשמור לעשות ככל התורה אשר ציווך משה עבדי…
לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, והגית בו יומם ולילה…
הלא צויתיך חזק ואמץ…" (א, ז – ט).
חג שמחת תורה – חותם את חגי ישראל.
חג שמחת תורה – מהווה שיא חגי תשרי,
חד שמחת תורה – לימוד תורה מתוך שמחה.
גדולתו של משה רבנו –
לאור ברכתו הלבבית לעם ישראל לפני מותו,
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלוקים,
את בני ישראל לפני מותו" (דברים ל"ג, א).
"וזאת הברכה" – מסיימת את ספר דברים, וחותמת את ספר תורת אלוקים אמת – חיים עד עולם.
"וזאת הברכה" – קצרה במניין מילותיה ואותיותיה. היא מכילה מ"א פס', ואין בה מצוות.
"וזאת הברכה" – נקראת בחג 'שמחת תורה', בניגוד לשאר הפרשות הנקראות בשבתות.
"וזאת הברכה" – "כברכת יעקב. 'איש האלהים'. להודיע כי בנבואה ברכם" (רבנו-אברהם-אבן-עזרא)
"וזאת הברכה" – "אחר תוכחת 'האזינו', חזר וברכם… לפני מותו. 'זאת השירה – זאת הברכה" (רשב"ם)
"וזאת הברכה" – "ברך אותם בעין טובה – ברכה מעולה שאין למעלה הימנה, ממקור הברכות". "אביר יעקב"
"וזאת הברכה" – משה חיזק את ברכתו: א. "איש אלהים, צדיק גוזר וה' מקיים". ב. לפני מותו ("בבא מאיר")
"וזאת הברכה" – הפרשה מתמקדת בשני נושאים: א. ברכת משה רבנו לעמ"י לפני מותו. ב. קבורתו ע"י ה'.
מאת: הרב משה אסולין שמיר
רבנו-אור-החיים-הק':"ואומרו 'ה-ברכה' בה"א {הידיעה},
מעידה התורה – שהיא הברכה המעולה והמשובחת – יותר מכולן".
"איש האלוקים" – "כי צדיק זה נתעצם ופעל הטוב,
אפילו בערך בחינת הדין הרמוז באלהים… ויוכל לעמוד בדין".
"ולא קם נביא עוד בישראל כמשה,
אשר ידעו יהוה פנים אל פנים" (דב' ל"ד, י).
רבנו-אור-החיים-הק':
"ולא קם – עד עתה. ואומרו 'עוד'– ולא יקום עוד כמוהו".
ואומרו בישראל – רמז שכל השגת נבואתו, הייתה באמצעות ישראל".
רבנו-אור-החיים-הק' מסביר בהרחבה את ברכת משה רבנו לעם ישראל, ברכה שנאמרה ברוח הקודש ומתוך אהבה, ברכה שבגינה זכה לתואר "איש האלהים" בטרם עלייתו בסערה השמימה, כדברי רבנו-אוה"ח-הק': "שלא זכה משה שיקרא 'איש אלהים' – עד שברך את ישראל.
והוא מה שאמר 'וזאת'. פירוש: מלבד כל אשר פעל ועשה מהאושר {דרגת שלמות, לה זוכים יחידי סגולה}. כשהוסיף 'זאת הברכה אשר ברך משה את בני ישראל' – בזה נקרא 'איש אלהים".
רבנו-אור-החיים-הק' מאיר ברוח קדשו, שתי הארות לפס':
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים – את בני ישראל לפני מותו":
א. "צריך לדעת אומרו 'וזאת' בתוספת וא"ו בתחילת העניין.
ב. עוד צריך לדעת, לאיזה עניין נאמר כל הכתוב וכו'".
כלומר, מדוע פרשתנו מתחילה עם וא"ו החיבור? שנית, כל הפס' הראשון כביכול מיותר, היות וכבר בסוף פרשת 'וילך' נאמר שמשה רבנו עומד לפני מיתתו: "בן מאה ועשרים שנה אנוכי היום…". (דב' ל"א, ב')
כמו כן, גם בסוף פרשתנו נאמר: "וימת שם משה עבד יהוה בארץ מואב, על פי יהוה" (דב' ל"ד, ה').
וכלשון קדשו: צריך לדעת אומרו 'וזאת' בתוספת וא"ו בתחילת ענין. עוד צריך לדעת, לאיזה ענין נאמר כל הכתוב? אם להודיע המברך והמתברך, הלא ניכרים הם הדברים בלא פסוק זה. אם היה מתחיל מפסוק 'ויאמר יהוה, מסיני בא וזרח משעיר למו וגו'. ואם להודיע כי זה היה לפני מותו סמוך למיתתו, מובנים הם הדברים ממה שלפניו ולאחריו, שסמוך למיתתו היו הדברים. ומה גם כי מה צורך יש בהודעת הזמן".
רבנו-אור-החיים-הק'
עונה תשובות מפורטות ומעמיקות,
לשתי השאלות הנ"ל:
התשובות מתייחסות לפס' הראשון הפותח את הפרשה:
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים,
את בני ישראל לפני מותו" (דברים ל"ג, א).
רבנו-אור-החיים-הק' מתאר בהרחבה את הגדולה לה זכה משה רבנו המכונה "איש האלהים", בגלל מידותיו התרומיות עליהן עבד בימי חייו. רבנו מדגיש שמשה רבנו לא נולד עניו, אלא הוא עבד על מידה זו. וכדברי קדשו: "והן האיש משה, יש מקום לחשוב שהיה עניו מטבעו והיה בכולן {סבלן} מטבעו, לזה העידה התורה עליו, שכל התעצמותו ותגבורתו הרמוז בתיבת "איש", היה לצד – האלהים היה ירא, והוא אומרו: "איש האלהים".
רבנו-אור-החיים-הק' מדגיש: משה רבנו ברך את עמ"י מתוך אהבה, למרות שהם גרמו לו בפרשת 'מי מריבה' שלא יכנס לארץ, וכדברי קדשו: "לזה בא דבר ה' בתורתו, והעיד על הצדיק ואמר: כי מלבד שלא שנא אותם ולא הרחיקם מלבו, עוד לו, זאת הברכה". רבנו גם מדגיש, שבגלל זה זכה להיקרא "איש האלהים". וכדברי קדשו: "עוד ירמוז באומרו "וזאת", על דרך אומרם ז"ל: שלא זכה משה שיקרא "איש האלהים", עד שבירך את ישראל. והוא מה שהעיר באומרו "וזאת".
רבנו-אור-החיים-הק' מציין ד' סיבות שגרמו לברכת משה רבנו להתקיים בעם ישראל:
א. הברכה באה מאיש צדיק כמשה רבנו.
ב. היותו "איש אלהים" – הצדיק גוזר – והקב"ה מקיים.
ג. בברכה, הוא צירף את השכינה. וכדברי קדשו: "אולי שנתכוון לצרף עמהם הנעלמה מעיני כל חי – שהיא השכינה – שהיא עם ישראל", דבר אותו לומד רבנו מהמילה "את" בני ישראל.
ד. "לפני מותו" – זמן של עת רצון.
רבנו מסכם את הסיבות: "ולצד הד' טעמים – הגדילה ה' וייחדה למעלה מכולם – באומרו: "וזאת הברכה".
רבנו-אור-החיים-הק': "איש האלהים" – "איש המיוחד לאלהים, שלא קם ולא יקום כמותו" כדברי קדשו.
רבנו-אור-החיים-הק' גם לומד מהסמיכות של: "איש האלהים" לביטוי "את בני ישראל" – להגיד שמדרגה זו השיגה עם בני ישראל. פירוש: באמצעות מה שטרח בהם ומה שנסבל מהם" כדברי קדשו.
רבנו-אור-החיים-הק' – משה רבנו יכול לעמוד לדין מכוח מידת הדין, בניגוד לאחרים הזקוקים לרחמים. וכדברי
קדשו: "והוא אומרו: "איש האלהים". ואם יבוא ה' לעמוד עמו בדין – יוכל כי הפליא לעשות הטוב והישר".
רבנו-אור-החיים-הק' –
"ברכתו – תוספת על ברכות הראשונים {האבות}. והוא מה שרמז במאמר "וזאת" כדברי קודשו.
לאחר הסבר תשובות רבנו-אור-החיים-הק' בלשוננו,
מובאים לפניכם דברי קדשו במלואם, וכלשונם הטהור.
כדי להקל על הלומד את לשונו הטהור,
הארנו, עימדנו והדגשנו קטעים נבחרים מהפירוש.
וכלשון קדשו: "ונראה שנתכוון הכתוב לשבח 'איש האלהים', מה גדלו מעשיו. הנה בפרשה הקודמת לזה, סמוך למאמר 'וזאת הברכה' מלפניה אמר הכתוב: החלט הגזירה על משה למות, כאומרו: "עלה אל הר העברים וגו', ומת וגו'. ואם כן יאמר האומר: כי זה משה האיש, טינה תהיה בלבו על מיתתו, אשר היה לה סיבה עם בני ישראל אחר שרץ אחריהם כסוס, גרמה לו מיתה בחוץ לארץ, ומנעוהו מעבור לארץ אשר נכספה וגם כלתה נפשו לה, וטבע אנוש ירחיק הסובב רע, והגם שידוע הוא הצדיק לסבלן אחר היכולת, זה יועיל שלא לשנוא אותם, אבל קרבת הלב היא נמנעת על כל פנים. לזה בא דבר ה' בתורתו, והעיד על הצדיק ואמר: כי מלבד שלא שנא אותם ולא הרחיקם מלבו, עוד לו זאת הברכה וגו'
ולזה אמר וזאת בתוספת וא"ו, להעיר גדר הקודם שיסתובב מהמאמר הסמוך, והבן.
וגמר אומר "לפני מותו", פירוש סמוך למיתתו, להעיד עוד על הפלגת צדקותו, דהגם דזמן ההרגש שהוא פרק הנסיעה שהדבר יחייב לשנוא, אף על פי כן ברך אותם, והעיד הכתוב על הברכה היותה מעולה ושלימה בכל לבו, במה שכתב וא"ו בתחילת תיבה {ו-זאת}, להעיר על מה רב גודלה.
עוד ירצה באומרו "וזאת" וגו' להיות שקדמו ברכות אחרים: אברהם בירך את יצחק, ויצחק ליעקב, ויעקב לבניו. וכולן נתקבצו לראש ישראל, לזה כשבא משה לברך ישראל, דקדק בדבריו כי ברכתו היא תוספת על הראשונים, על דרך מה שפירשו ז"ל (ספרי זוטא. במ' י ל"ו) בפסוק: "יהוה אלהי אבותיכם – יוסף עליכם ויברך אתכם וגו' (דב' א, י"א), הרי שמקפיד לדקדק אשר הוא מוסיף לברך, וכמו כן העיד כאן, כי ברכתו היא תוספת על ברכות הראשונים. והוא מה שרמז במאמר "וזאת".
ואומרו ה-ברכה בה"א {הידיעה},
מעידה התורה שהיא המעולה והמשובחת יותר מכולן,
וגמר הכתוב לומר הדברים, שבהם תתעלה על כל ברכה:
א. "אשר ברך משה" – וידוע הוא מעלתו וכו'.
ב. "איש האלהים" – וצא ולמד מה עצמו רז"ל לדרוש בתיבה זו (אבות דרבי נתן נוס"א לד. עשרה שמות נקרא נביא: ציר, נאמן, עבד, שליח, חוזה, צופה, רואה, חולם, נביא, איש האלהים), עד שהגיעו לומר שהוא על דרך 'איש נעמי' (רות א, ג). והכוונה שמשה היה גוזר, וה' מקיים, והבן…
ג. "את בני ישראל" – שהם כלי מוכן לקבל הברכות מה שלא היה עד עתה, וצא ולמד שלא שרתה שכינה בכללותה, אלא על בני ישראל. כי התקבצו כוחות הקדושה, שהם במספר ס' ריבוא.
ואומרו "את בני ישראל", ולא הספיק לומר 'בני' {בלי המילה 'את'}, אולי שנתכוון לצרף עמהם הנעלמה מעיני כל חי – שהיא השכינה – שהיא עם ישראל, אפילו בצרה כתיב: "עמו אנכי בצרה" (תהלים צ"א ט"ו). וידיעת ההפכים שוה, שנתכוון משה – שהוא השושבין לברכה עמהם.
ד. "לפני מותו" – כי הגם שגדול ערך משה, תוסף רוחו וכוחו בעת אשר יגיע העת אשר יאסף אל עמיו.
ולצד הד' טעמים – הגדילה ה' וייחדה למעלה מכולם – באומרו: "וזאת הברכה".
עוד ירמוז באומרו "וזאת" על דרך אומרם ז"ל: שלא זכה משה שיקרא "איש האלהים", עד שבירך את ישראל. והוא מה שהעיר באומרו "וזאת". פירוש, מלבד כל אשר פעל ועשה מהאושר {דרגת שלמות, לה זוכים יחידי סגולה}, כשהוסיף "זאת הברכה אשר בירך משה את בני ישראל" – בזה נקרא "איש האלהים".
"איש האלהים". יתבאר הכתוב על דרך אומרם ז"ל וזה לשונם: אם יבוא הקדוש ברוך הוא לישב בדין עם אברהם, יצחק ויעקב, אינם יכולים לעמוד בפניו. עד כאן. (ערכין יז ע"א). הא למדת כי מה שמועילים הצדיקים במעשיהם ובהתעצמותם בעולם הזה, אינו אלא לזכות מכוח הרחמים, אבל בדין לא, וכמאמר דוד:
"ואל תבוא במשפט את עבדך, כי לא יצדק לפניך כל חי" (תהלים קמג ב). פירוש: כל צדיק שיקרא חי. וכאן הודיע הכתוב, כי צדיק זה נתעצם ופעל הטוב, אפילו בערך בחינת הדין הרמוז באלהים.
והוא אומרו: "איש האלהים". ואם יבוא ה' לעמוד עמו בדין – יוכל כי הפליא לעשות הטוב והישר".
עוד נתכוון במאמר זה להעיד עליו, כי כל התעצמותו במידות הטובות הידועות לו, לא היו אלא לצד יראתו מאלהיו, לא שהיה טבעו מסייעו אל הדבר, כאומרם ז"ל (יומא כב ע"ב): שאול באחת ועלתה לו, ודוד כו', כי שאול היה מטבעו מזוג ולא היה חם ומהיר לטעות. ולזה באחת ששגג, יצתה ממנו המלוכה. לפי טבעו משערים בני עליון. שאם היה כטבעו של דוד אדמוני, היה עושה כדוד עשר ידות, והן האיש משה, יש מקום לחשוב שהיה עניו מטבעו והיה בכולן {סבלן} מטבעו, לזה העידה התורה עליו, שכל התעצמותו ותגבורתו הרמוז בתיבת "איש", היה לצד האלהים היה ירא, והוא אומרו "איש האלהים "
עוד ירמוז על זה הדרך {"איש האלהים"} – איש המיוחד לאלהים שלא קם ולא יקום כמות
ונתכוון הכתוב בסמיכות "את בני ישראל" למאמר "איש האלהים" – להגיד שמדרגה זו השיגה עם בני ישראל. פירוש: באמצעות מה שטרח בהם ומה שנסבל מהם.
והמסתעף מאמצעות הנהגתו הטובה עמהם – השיג מדרגה זו: ליקרא "איש האלהים".
"זמן שמחתנו" –
"זמן" = זימון שמחה לכל השנה.
"ועתה קחו לי מנגן. והיה כנגן המנגן,
ותהי עליו יד יהוה" (מל"ב ג טו).
"זמן שמחתנו" – עלינו לזמן את השמחה ע"י שירה וכלי נגינה, כפי שנהגו הנביאים.
רבנו אברהם אבן עזרא כותב שכאשר שמחים בחג כמו בראש השנה כדברי עזרא ונחמיה לעמ"י, זוכים לשמחה תמיד, וכדברי קודשו הרומזים גם לחג הסוכות: "ויאמר להם, לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים… ואל תעצבו, כי חדוות ה' היא מעוזכם – השמחה היא תעוז אתכם אם תקיימוה, כי כן כתוב "ושמחת בחגך" (נחמיה ח י).
"מצודת דוד" מוסיף: "שמחת יום טוב שהיא שמחה של מצוה – תיתן לכם עוז ותעצומות".
רבנו-אור-החיים-הק': הקב"ה מחבק אותנו בחג הסוכות. הוא מסתמך על דברי הגמרא (סוכה ו ע"ב):
לסוכה צריך להיות לפחות שתי דפנות וטפח אחד כמין האות ף הרומזת לחיבוק.
להתבשם באור החיים –
לשמחת תורה.
לרבה הראשי של מקנס שבמרוקו –
הרה"ג רפאל ברוך טולדנו ע"ה,
ומידת העראיות בעולם שאפיינה אותו,
בדומה למסר האמוני של מצות סוכה.
מו"ר הרב ברוך רפאל טולדנו ע"ה, שימש בקודש כרבה של מקנס שבמרוקו מאז היותו בגיל 27, ועד לעלייתו ארצה בשנת תשכ"ג {1963}.
כד הוינא טליא במרוקו, עוד זכיתי לשמוע מתורתו המאירה כאשר ביקר בישיבת "נווה – שלום" בה למדתי.
כאשר הגיע לארץ, הוא החליט להתיישב בעיר התורה בני ברק, בה קנה לעצמו דירה.
בנו הרה"ג רבי יוסף סיפר, שמו"ר אביו ע"ה החליט להפתעת בני ביתו להשכיר את הדירה אותה קנה לאדם אחר, ולעצמו הוא שכר דירה אחרת. הרב הסביר להם שהוא רוצה להרגיש את עראיות האדם בעולם הזה, רעיון אותו אנו לומדים מחג הסוכות, בה האדם עוזב את ביתו מבצרו, ויוצא לסוכה בה אין הבדל בין עשיר לעני.
האלשיך הק' אומר: יכולת האדם להשיג השגות רוחניות בעולם הזה, תושג רק לאחר הפנמת הרעיון שהוא אורח/גר בעולם הזה המהווה פרוזדור לעולם הבא, דוגמת אבותינו הקדושים ובראשם אברהם אבינו שאמר לבני חת: "גר ותושב אנכי עמכם" (בר' כ"ג, ד).
פניו המאירות של הרב, שזהרו כמלאך ה' צבאות, עוררו את סקרנותו של הסטייפלר ששלח את בנו הגאון רבי חיים קנייבסקי בצעירותו, לחזות בפניו הקדושות, כדי לזכות ביראת שמים. הבן אכן הגיע לביתו של הרב, ובמשך לא מעט זמן, ישב והסתכל ברב שהיה שקוע בתלמודו. כאשר שאלו אותו בני הבית, במה יכולים לעזור לו, הוא ענה להם: "באתי לספוג יראת שמים, מפניו הזוהרות והקדושות של הרב".
רבנו נולד בעיר מקנס שבמרוקו בשנת ה'תר"נ, לאביו ר' יעקב טולדנו שהיה נצר למשפחת רבנים מפוארת ששורשיה בעיר טולדו שבספרד. אבי המשפחה היה ע"פ המסורת יועץ בכיר של מלך ספרד, ובזמן גירוש ספרד ניסו לפתותו להמיר דתו ולזכות לכבוד מלכים, אבל סירב, דבר שאילץ אותו להצטרף לאחיו המגורשים. את שם משפחתו הוא שינה לטולדנו, שמשמעותו: טולדו – נו = לא.
רבנו ברוך טולדנו היה תלמידו המובהק של הגאון ר' חיים ברדוגו,
ובענייני מוסר ועבודת ה' היה לתלמידו של הגאון ר' חיים משאש.
רבנו ברוך העמיק גם בלימוד חכמת הנסתר, והיה בקיא עצום בספר הזוהר ובכתבי האריז"ל, בהדרכת המקובל הרב יוסף אלקובי. הוא זכה לכבוד רב מצד השלטונות הצרפתיים, ומצד מלך מרוקו חסן השני, שהעניק לו עיטור כבוד מיוחד. בשנת ה'תר"צ חלה במחלה קשה, אז נוסף לו השם רפאל.
רבנו רפאל דאג בכל כוחו לרווחת העניים אנשי העיר מקנס. בין השאר, הקים את ארגון "ביקור חולים" שהגיש סיוע רפואי לעניים ללא תמורה, "מלביש ערומים" להספקת ביגוד לנזקקים, ו"מוהר הבתולות" להכנסת כלה. עניים היו בקביעות מבאי ביתו, והוא נהג לפזר ממון רב למתן בסתר, ליתומים ואלמנות.
הפייטן הנודע ג'ו עמאר ע"ה מספר, שכאשר הוא ואחיו למדו בישיבה בעיר מקנס, רבי ברוך החזיק אותם בביתו ודאג להם לכל מחסורם, היות וכידוע באותה תקופה לא הייתה פנימייה בישיבה, וכל משפחה החזיקה תלמיד.
בשנת ה'תשכ"ג החליט הרב להגשים את חלומו ולעלות לארץ. הוא התגורר בעיר בני ברק, והשתדל בכל כוחו לחזק את רוחם של העולים ממרוקו, ובמיוחד את בני הנוער. בכינוס אגודת ישראל בשנת תשכ"ד, הוא נשא דברים וזעק בבכי:
"איך אעלה אל אבי והנער איננו איתי?"
היות וילדים רבים מילדי העולים, לא פנו לישיבות.
עמל רב השקיע הרב בהוצאת "קיצור שולחן ערוך" ע"פ פסקי השו"ע ובעל "כף החיים", וכמסורת מנהגי צפון אפריקה. בהקדמתו לספר הוא כתב: "
יתברך הבורא ויתעלה היוצר אשר ברחמיו וברוב חסדיו הנחני בדרך האמת. ועל הכל, אשר שם חלקי בתורתו הקדושה, וגם זיכני לעלות לארצנו הקדושה, להסתופף בנחלת ה' ולבקר בהיכלו. ועוד, עזרני וזיכני לחבר ספר זה של "קיצור שולחן ערוך"… וראיתי שנחוץ לכל אדם לידע אותם, בין אשכנזים בין ספרדים, ולחזור עליהם יום יום עד שישארו בזיכרונו תמיד, לשמור ולקיים אותם בעזרת ה'".
רבנו גם זכה לצאצאים המשמשים בקודש כראשי ישיבות ורבני קהילות על שמו, כמו "אור ברוך", "מקור ברוך" וכו'.
ביום ח"י מרחשוון ה'תשל"א, נתבקש לישיבה של מעלה, והוא בן 81 שנים.
"אשורר שירה – לכבוד התורה"
מאת רבנו ברוך רפאל טולידנו ע"ה.
"אשורר שירה לכבוד התורה / מפז יקרה זכה וברה.
נאמן שמו בחר בעמו / להיות לו לשמו אומה נבחרה.
נגלה בכבודו על סיני הודו / קרא לעבדו, לקבל התורה.
ניתנה לנו על יד רוענו / משה רבנו בחיר האומה.
נאמן ביתו הביט בדמותו / גם נבואתו מראה מאירה.
ישמח ישראל באהבת אל / כי הוא מנחיל אל לומדי תורה.
אשרי הגבר על יצרו גובר / מישרים דובר, בוחר בתורה.
רבה נעימה תורה תמימה / פתי מחכימה, עין מאירה.
"שישו ושמחו – בשמחת תורה"
הרב משה אסולין שמיר.
"חזק חזק ונתחזק".
בברכה הנ"ל נחתום בעזהי"ת את ספר דברים – משנה תורה.
את נוסח הברכה מוצאים אנו אצל יואב בן צרויה שר צבא דוד,
שבירך את אחיו אבישי בצאתם למלחמת מצוה נגד ארם ובני עמון, וכה בירך:
"חזק ונתחזק בעד עמנו ובעד ערי אלהינו –
ויהוה יעשה הטוב בעיניו" (שמ"ב י, טו).
המלבי"ם מפרש: "ציווהו שיתחזק:
א. בעד עם ה' – עם ישראל. ב. בעד ערי אלהינו… – ארץ ישראל.
כי תשועת יהוה צריכה שתי הכנות:
א. ההכנה הטבעית {להילחם}. ב. וההכנוה המחשבתית {לשם ה'}.
גם אצל יהושע בן נון נאמר:
"רק חזק ואמץ מאוד לשמור לעשות ככל התורה אשר ציווך משה עבדי…
לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, והגית בו יומם ולילה…
הלא צויתיך חזק ואמץ…" (א, ז – ט).
משנתו הקבלית–מוסרית של רבי יעקב איפרגאן- עמרם בן ישי

לתפילה ולקורבנות מקום חשוב בהגותו של רי"א כשהכוונה היא חלק מהותי בקורבנות ובתפילה. את המילה קורבן מפרש רי"א מלשון קירוב; על האדם לשתף בקורבן את עצמו ואת גופו, וכך לקרב את כלל הכוחות בסוד האיברים העליונים כפועל יוצא מעבודתו באיבריו הפיזיים המשקפים את העולם העליון. רי"א מדגיש את חשיבות הכוונה בתפילה – הכוונה היא הנשמה בפעולת התפילה, ללא כוונה התפילה חסרת ערך.
הצדקה היא נושא מרכזי בהגותו הקבלית-מוסרית של רי"א. הצדקה היא הוליסטית, היא נעשית בגופו, בממונו ובאיבריו של האדם ופעולתה מצריכה כוונה ומחשבה. הצדקה באה לכלל ביטוי בהזדהות ובאמפתיה לעני. דרך הצדקה האדם עושה את עבודת הייחוד של עשר הספירות. רי"א מדגיש את הצדקה של האדם בתוך ביתו – האדם צריך לראות את המעגל הקרוב של בני ביתו ולהיות קשוב לצרכים שלהם, לפני נתינת צדקה מחוץ לביתו.
הוליסטי-המילה הוליסטי פירושה התייחסות לדברים כאל שלם או מכלול, ולא רק אל החלקים הנפרדים המרכיבים אותם. מקור המילה ביוונית (הולוס – שלם, כולל
רפואה וטיפול: טיפול הוליסטי מתייחס לאדם כמכלול של גוף, נפש וסביבה, במקום לטפל רק באיבר או בסימפטום הספציפי הכואב. דוגמה לכך היא עיסוי הוליסטי או רפואה הוליסטית.
חינוך: גישה החוקרת ומפתחת את התלמיד לא רק מבחינת הישגים לימודיים, אלא גם מבחינה רגשית, חברתית, גופנית וסביבתית.[א.פ]
בתפיסתו של רי"א הצדיק הוא מי שבורח מעולם החומר ובוחר בעולם הרוח, מי שאינו נאחז בדברים החולפים. האדם לא יכול להיקרא צדיק כל עוד הוא חי בעולם הזה אלא רק אחרי מותו, כי בעולם הזה יש תמיד סכנה שיפול. הצדיק הוא מי שעושה את עבודת המידות, מבטל את האגו, נוהג לפנים משורת הדין, מקבל את הייסורים באהבה, בוחר בקדושה וחי על פיה. הצדיק הוא מי שעושה את עבודת הייחוד – מחבר צדיק וצדק. רי"א גורס שצדיק גמור זה מי שמתבונן בחייו ויודע לפרש ולחשב כל פעולה. הצדיק שם אפוא לב לכל מחשבה, רגש ופעולה ועושה חשבון נפש תמידי.
השכינה, הצד הנקבי והנוכחות האימננטית של האלוהות בעולם, מסמלת על פי רי"א, את ההיפוכים והשינויים בספירות, ודנה את העולם על פי הנהגות של חסד, דין ורחמים. האדם הוא סמך לשכינה, ומוטל עליו לעשות את עבודת תיקון השכינה על ידי תפילה, חסד, קיום מצוות, בחירה בטוב ועשיית טוב בעולם. השכינה היא מקום ירידת הנשמות לעולם – דרכה יורדות הנשמות לעולם, מי לייסורים ומי לשפע, מי יהיה צדיק ומי יהיה רשע. רי"א מתמודד עם שאלת הג זרה האלוהית ומציע לאדם מספר אפשרויות כדי לממש את יכולת הבחירה והשינוי.
אִימָנֶנְטִי
אימננטי פירושו פנימי, מהותי וקיים בתוך הדבר עצמו מבלי להגיע מבחוץ.
הגדרה כללית: תכונה או מרכיב שטבועים מיסודם בעצם ההוויה של דבר מסוים.
מילים נרדפות: פנימי, אנהרנטי.[א.פ]
אני מתייחס בפרק זה למיתוס הלבנה, לקשר בין השכינה, שהיא ענייה וסובלת, לסיפור המיתי על מיעוט הלבנה וחידושה במהלך החודש, שמסמלים את גלות השכינה ותיקונה על ידי האדם. אני מתייחס לשכינה, שהיא הצד הנקבי באלוהות, המקבלת ונשפעת ולתפארת שהוא הקב"ה, הצד הזכרי באלוהות, המשפיע והמקבל. ובהקשר לכך נדונה ההבדלה וההבחנה בין "מים עליונים" ו"מים תחתונים", שמסמלים את היחס בין העולמות, ובין השמש והלבנה, שמסמלים את הספירות מלכות ותפארת; ברצון של הלבנה, שמסמלת את ה"מים התחתונים", לקבל את האור ישירות ללא תיווך, יש פגיעה בסדר האלוהי והקוסמי ונוצר בלבול בעולמות העליונים בין "מים תחתונים" ו"מים עליונים"
עם ישראל ואומות העולם משקפים את המאבק הדמוני בעולמות העליונים בין כוחות הטוב והרע, בין הקדושה והטומאה. בהגותו של רי"א, המאבק בעולם הזה הוא רק שיקוף של המאבק בעולם העליון בין הטוב והרע. על עם ישראל מוטל התפקיד להילחם ברע ובטומאה. הרע ניזון מהטוב והטומאה יונקת מהקדושה, וכך כל אומות העולם ניזונים מעם ישראל. כשעם ישראל לא עושה את עבודתו, הטומאה מקבלת כוח; כאשר עם ישראל עושה את עבודת הייחוד, הרע נכחד, כי אין לו מקורות יניקה מהקדושה. המאבק הזה הוא המקור לשנאה של עם ישראל.
משנתו הקבלית–מוסרית של רבי יעקב איפרגאן- עמרם בן ישי
עמוד ט
"בראשית ברא אלהים, את השמים ואת הארץ…הרב משה אסולין שמיר

"בראשית ברא אלהים, את השמים ואת הארץ…
ויאמר אלהים יהי אור, ויהי אור.
וירא אלהים את האור כי טוב" (בר' א, א – ד).
"אמר רבי אלעזר: אור שברא הקב"ה ביום הראשון,
אדם צופה בו מסוף העולם ועד סופו.
כיון שנסתכל הקב"ה בדור המבול…
עמד וגנזו… לצדיקים לעתיד לבוא" (חגיגה יב ע"א).
סוד הגאולה – ע"י לימוד תורה.
"ורוח אלוהים" – אמרו במדרש, זה רוחו של משיח.
"מרחפת על פני המים" – אין מים אלא תורה, על דרך אומרם בזוהר,
שלא יגאלו ישראל – אלא בזכות התורה שנמשלה למים"
"וחושך על פני תהום – ירמוז על גלות המר, אשר בו אנו שקועים… והיצר הרע…
"ויאמר אלהים יהי אור – הוא אור הגאולה העתידה המופלא.
'ויהי אור' – על דרך אומרם… 'ויהי רז', ש'אור' בגימ' 'רז' – 207.
הכוונה שגזר ה' יתעלה שמו, שאור זה של מלך המשיח,
לא יתגלה בעולם, ויהיה סוד טמון אצלו" (רבנו-אוה"ח-הק'. בר' א, ב. פירוש כ"ב).
"ב – ר – א – ש – י – ת".
"שבת בראשית" – להתחיל מבראשית.
לב – התורה מסתיימת באות ל {ישראל},
ומתחילה באות ב' {בראשית} – ל
מאת: הרב משה אסולין שמיר
הקשר בין פרשת "וזאת הברכה" בה חתמנו את התורה ב"שמחת תורה", לבין "שבת בראשית" בה פותחים אנו את התורה. ועוד, למה כלה אחת שהיא התורה, צריכה שני חתנים: חתן תורה וחתן בראשית?
הקב"ה מברך כל אחד ואחד מאתנו שיהיה בבחינת "חתן בראשית" היכול ללמוד תורה מתוך שמחה, כמו "חתן תורה" שזכה ללמוד תורה במשך השנה מתוך שמחה, ואף זכה להיות "חתן תורה" בסופה ב"שמחת תורה". כלומר, כל אחד אחד מאתנו יכול לחדש ולהתחדש בתורה – ולהתחיל מבראשית.
האדמו"ר הזקן אומר על שבת בראשית:
כמו בכל חג ומועד – חג מעלינו היעד והיעוד של אותו מועד, ומאיר לנו מאורותיו וסגולותיו, בבחינת דברי רבנו האריז"ל לכתוב: "והימים האלה נזכרים ונעשים" (אסתר ט, כח) – שלתקופת השנה, מתחדשים כל עניני הקדושה וסגולה של אותם ימים, אם רק נזכרים ונעשים כדבעי".
כך ב'שבת בראשית' שהיא ראשית הבריאה. יכולים אנו לנצל את אותה הארה של בריאת העולם, ולנסות לשוב אל הבריאה הראשונה והמושלמת, בדמותם של "ויהי אור" – אור התורה, ואל השיבה ל"גן עדן" שלפני החטא.
אם אדם וחוה היו מתאפקים במשך שעתיים עד כניסת השבת, העולם היה נראה כיום – 'גן עדן מקדם'.
בעצם, זהו תפקידנו עלי אדמות בעבודת ה', להתאפק ולא להיכנע ליצר הרע, בדמותו של הנחש הקדמוני, כפי שהשתלט על ליבה ושכלה של חוה.
רבנו-אור-החיים-הק' מתאר בהרחבה את דרכו הנחשית והערמומית של היצר הרע, כפי שהם באים לידי ביטוי בדברי הפיתוי של הנחש: "והנחש היה ערום מכל חית השדה אשר עשה יהוה אלהים. ויאמר אל האישה, אף כי אמר אלוקים לא תכלו מכל עץ הגן… {תוצאת הפיתוי היתה}: ותרא האישה כי טוב העץ למאכל, וכי תאוה הוא לעיניים, ונחמד העץ להשכיל, ותיקח מפריו ותאכל, ותיתן גם לאישה עמה ויאכל".
הקב"ה התיר להם לאכול "מכל עץ הגן" פרט ל"עץ הדעת", והנה הנחש הערום המסמל את היצר הרע, הופך את היוצרות וטוען: "אף כי אמר אלהים, לא תאכלו מכל עץ הגן". ההיפך הגמור מדבר ה'.
רק לפני כשעה אלוקים אוסר לאכול מעץ הדעת, והנה האישה רואה בעץ האסור את כל היופי שבעולם: "תאוה הוא לעינים, ונחמד העץ להשכיל".
רבנו מתאר את דרכו של היצר הרע כך: "וזו מידתו לשקר, והוליד בלבב אנוש אמונות ודעות כוזבות רחמנא ליצלן. ולפעמים להפליג ולהגדיל עבירות בלב אדם, וישוב ויאמר לו כי הוא מהנמנע במושג – ואין לך ערום בעולם כזה" (בר' ג, א).
רבנו-אור-החיים-הק' מסביר למה הקב"ה שם לנו את היצר הרע במינון כזה היכול "לסמא" את עיני האדם: "וטעם שעשה ה' ככה, להיות שכל מחשבת ה' היא לצד השגת טוב המופלא, והוא תלוי בבחינת עבודה זו. לזה הגדיל בחינת עורמתו ויכלתו – ולפי הצער שיסבול אדם ויתחכם להינצל ממנו, יעלה במעלות" (רבנו-אוה"ח-הק'. בר' ג א). כלומר, הקב"ה רוצה שנתגבר יותר על היצר הרע, כך שהשכר שלנו בעולם הבא, יהיה טוב יותר.
איך ניתן לנסות להתמודד עם היצר הרע?
בימינו, רבות הן התופעות הנלוזות המקבלות "היתר" בניגוד לתורה, כתוצאה מחוקי יסוד שונים המנוצלים לרעה, ע"י קבוצות שוליים סהרוריות, המתהדרות בתהלוכות ססגוניות בשם "כבוד האדם וחירותו".
דוגמא אחרת הנוגעת לכל אחד מאתנו, לשון הרע המתנהל בראש חוצות, "בזכות" התקשורת הסלולרית הזמינה והזולה, וגם "הכשרה" לשיחות בלבד.
כאשר התורה או חכמים קובעים שהדבר אסור, אז זה אסור, ואסור להתחיל להתגלגל במדרון הפתלתל של היצר.
בכל בעיה הניצבת לפתחנו, נבדוק תחילה מה אומרת התורה על כך. ברגע שזה אסור, יש להתנתק ומיד, מכל דיון ומחשבה בנושא, ובו יש לראות תמרור אדום, אותו אין לעבור.
"כלי יקר" אומר על הפס' המתאר את חטאי דור המבול: "וירא יהוה כי רבה רעת האדם בארץ, וכל יצר מחשבות ליבו רק רע כל היום" (בר' ו ה): ברגע שהאדם מתחיל לחטוא – החטא ירדוף אותו וימשיך לחטוא באותו חטא.
הוא מביא כדוגמא את חטאי הזנות והגזל בו חטא דור המבול: "לפי שחטאו בזנות, ואותה תאוה רבה והולכת תמיד – ולא ישבע לעולם כאומרו ז"ל (סוכה נב ע"ב): "אבר קטן באדם – משביעו רעב, מרעיבו שבע. וכן, חטאו בגזל – ואוהב חמס וכסף לא ישבע כסף". אלא תאוותו רבה והולכת תמיד, וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום. רוצה לומר: כל היום לא ישבע מתאוותו. אין שעה ביום שיהיה שבע בה – אלא כל שעה מוסיף על תאוותו" (בר' ו, ה).
הפתרון הנ"ל יכול להצליח, רק ע"י לימוד תורה מתוך שמחה, דרכה נוכל לדעת מה אסור ומה מותר.
רבנו-אור-החיים-הק' אומר: על האדם ללמוד תורה מתוך שמחה: "והיה עקב תשמעון – אין והיה אלא שמחה, דהנה אדון הנביאים בא בנועם דבריו להעיר במוסר נעים, כי אין לאדם לשמוח – אלא כשישמור לעשות את כל אשר ציוה ה' לעשות – אז ישמח ליבו ויגל כבודו" (דב' ז, יב).
כשהאדם שמח בעבודת ה' – ליצר הרע יהיה קשה להטותו מדרך המלך.
"שבת בראשית" פותחת תקופת 'זמן חורף' בישיבות – זמן ללא 'חופשת בין הזמנים', כך שניתן ללמוד את 'תורת יהוה תמימה – משיבת נפש' ברצף, דבר המשפיע על טיב לימוד 'תורת אלוקים חיים אמת'.
דוגמאות לחשיבות הלימוד ברצף:
רבי עקיבא שלמד תורה ברצף במשך כ"ד שנים, הפך להיות אבי התושב"ע.
רשב"י שלמד תורה עם בנו רבי אלעזר במשך י"ג שנים, הפך להיות שר בית הזוהר.
זוכר אני כד הוינא טליא בישיבת 'נווה שלום' בקזבלנקה שבמרוקו, אחי חכם אברהם שליט"א ואני, למדנו ברצף במשך שישה חודשים, מפסח לסוכות, היות והמרחק בין הבית לישיבה, התפרס על פני יום וחצי נסיעה באוטובוסים. כל התקופה הנ"ל, היינו מנותקים מהעולם החיצון, והיינו שקועים רק בלימוד תורה.
הראשל"צ והרב הראשי לירושלים מרן הרה"ג שלמה משה עמאר שליט"א
שגם למד בצעירותו בישיבת 'נווה שלום' בה למדנו, נהג לצטט את הרה"ג חיים שמואלביץ ע"ה, שהיה מדמה את לימוד התורה ברצף, לאדם המרתיח מים. המים ירתחו רק אם יהיו על האש ברצף. לעומת זאת, אם המים יחוממו לסירוגין – לעולם לא ירתחו.
כנ"ל בלימוד תורה, בכדי שנוכל לספוג את חום ואמיתות התרה – עלינו ללמוד ברצף.
רבנו-אור-החיים-הק' כתב כב' פירושים לפסוק הראשון,
כנגד כב' אותיות בהן נכתבה התורה.
נביא את חמשת הפירושים הראשונים.
פירוש א': השמים והארץ וכל צבאם,
נבראו בבת אחת ובמילה אחת – 'בראשית'.
רבנו-אור-החיים-הק' אומר על צפונות אותיות התורה:
"אותיות התורה ספורות, וכל אות מגדת הלכות נפלאות… כאשר יסד בה האדון בחכמה רבה, בשבעים פנים וארבעה אופנים, ולב נתיבות" (רבנו-אוה"ח-הק'. שמות לא, ג.).
רבנו פותח את פירושו לפס' הראשון במראות אלוקיים אותה זכה לראות, כדברי הנביא יחזקאל: "נפתחו השמים ואראה מראות אלוהים" (א, א), וכדברי הנביא ישעיהו: "בורא קצות הארץ, לא יעף ולא יגע – אין חקר לתבונתו" (מ, כח). וכלשון קדשו: "נפתחו השמים ואראה מראות אלהים בורא קצות הארץ, ואתבונן במה שהורשתי להתבונן בפתח דברי קודש"
למילה 'בראשית' הפותחת את התורה, חסרה התיבה האמורה להיות סמוכה אליה, בבחינת סומך ונסמך, כמו 'ראשית דבר', 'ראשית חכמה' וכו'.
רבנו-אור-החיים-הק' שואל: מדוע התורה החסירה את הנסמך למילה 'בראשית'?
הסמיכות מהווה צירוף של שני שמות עצם, שיש ביניהם קשר הדוק.
מבחינה תחבירית, הראשון מתפקד כ"גרעין", והשני כלוואי. דוגמא: "בית הרב", פירות ט"ו בשבט.
רבנו-אור-החיים-הק' פותח את תשובתו בביטוי: "ומי כאלוהינו יודע דבר, הלא ממנו מוצא דבר".
כלומר, רק אלוקים יודע את המילה החסרה. מניין אנחנו נוכל לדעת, בראשית של איזה דבר, נבראו שמים וארץ, דבר שיכול חלילה, לגרום לנו לטעות בנושא בריאת העולם (ע"פ 'אור הגנוז').
בביטוי הנ"ל, "ומי כאלוהינו יודע דבר, הלא ממנו מוצא דבר", רומז רבנו כבר בראשית פירושו, שרק הקב"ה יודע תעלומות, יודע מדוע כל דבר נכתב במקומו, ועלינו להיזהר כאשר אנחנו מבארים את התורה, היות ולא כל רז ורז גלוי לפנינו, כמו במקרה של מה קדם לבריאת העולם.
רבנו מביא את דברי רש"י ע"פ חז"ל המסביר את הפס' הראשון 'בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ' כך: "ואם באת לפרשו כפשוטו, כך פרשהו: בראשית בריאת שמים וארץ, והארץ הייתה תוהו ובוהו, וחושך וכו'".
כל זאת, כדי שלא לתת פתחון פה לכופרים לטעון: אם השמים מורכבים מאש ומים כדברי הגמרא (חגיגה יב ע"א): "מאי שמים? אמר רבי יוסי בר חנינא: אש ומים. מלמד שהביאן הקב"ה וטרפן זה בזה, ועשה מהם רקיע".
אם ככה, מדוע התורה לא מציינת את בריאת אש ומים? וכדברי קודשו: "אומרו בתחילת סדר הבריאה 'השמים'. ורבותינו ז"ל פירשו התיבה 'שמים' שהיא מורכבת מב' דברים אש ומים. ומעתה הרי ח"ו נותן יד לפושעים לומר כי זו היא התחלת הבריאה, אבל המים והאש לא בראם ח"ו הבורא. אחר שהשמיענו הכתוב עצמו שתחילת הבריאה היא 'שמים', ואם המים נבראו, היה לו להקדים בריאתם. וחז"ל נשמרו מב' הערות, ופירשו ששיעור הכתוב הוא על זה הדרך: בראשית בריאת שמים וארץ – היתה הארץ תוהו וכו'".
רבנו-אור-החיים-הק' מעיר על התשובה הנ"ל:
"דבריהם ז"ל לא הספיקו להסיר הטעות. כי לדבריהם, למה לא הודיע הכתוב אח"כ בריאת מים ואש ועפר ורוח…". כלומר, אם התורה רצתה לשלול עניין הטעות אודות בריאת השמים והארץ, הייתה צריכה לציין את ד' היסודות: אש, רוח, מים ואש, שקדמו לבריאת שמים וארץ.
לאור השאלה הנ"ל, רבנו מפרש את הפס' כך.
הקב"ה ברא את עולמו בדיבור אחד ביום הראשון, ובכל יום מששת הימים, רק העמיד במקומה את הבריאה המתאימה לאותו יום, כפי שמפורט בכל יום ויום בהמשך.
את זאת לומד רבנו דרך הריבוי משתי ה-אתין בפסוק. "את השמים – וכל מה שיש בשמים. "ואת הארץ – וכל מה שיש בארץ. וכדברי קדשו: "ובזה נבוא אל הביאור: והוא כי האדון יתעלה שמו – כל מה שברא בעולם שהם המקורות, וכל אשר ישנו במציאות… בראו ה' ביום אחד. וזה הוא אומרו 'בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ'. דקדק לומר שני אתין, לרבות כל הנמצא בעולם שהם המקורות וכל אשר ישנו במציאות… דקדק לומר שני אתין… אשר לזה כללם הבורא בב' פרטים גדולים ועצומים בשמים ובארץ, והם הב' ריבויים שריבה באומרו 'את השמים ואת הארץ. ובמאמר אחד ברא יתעלה שמו".
כדוגמא, מציין רבנו את האש אותה הקב"ה לא הזכיר בבריאה, למרות כוחה הרב, והניחה "הקב"ה במקומו שנברא במאמר ראשון מובלע ברעפים, והוציא מהם {אדם הראשון} אש, שיעור המספיק לו כאומרם ז"ל (פסחים נד ע"א): שעל כן אנו מברכים במוצ"ש בורא מאורי האש", כדברי קדשו.
רבנו מסכם את פירושו הראשון כך: "ודקדק לומר 'בראשית' ולא אמר בראשונה, [כדי לקיים את המאמר בתהלים] (קיא ו), 'כח מעשיו הגיד לעמו', [דרך מעשה הבריאה, יכיר עמ"י את מציאות ה' בעולם], והוא לפי מה שהקדמנו כי הכל ברא בדיבור אחד, דרך שם נשכיל כי מי שידבר כמה דברים בדיבור אחד, גם בדיבור לא יצטרך להקדים אות לחברתה. ומעתה כשאמר ה' תיבת 'שמים' – לא קדמו שי"ן למ"ם, ולא מ"ם ראשונה למ"ם אחרונה וכו'".
לכן, אין צורך בתיבה סמוכה למילה 'בראשית'. כלומר, אין פה ענין של סומך ונסמך, אלא המילה 'בראשית' מהווה יחידה עצמאית בפני עצמה. וכך ניתן להסביר את הפס':
"בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ": השמים והארץ וכל צבאם – נבראו בבת אחת ובמילה אחת – בראשית'. וכדברי קודשו: "ואחרי הודיע אלוהים אותנו את כל זאת, אלה הם הדברים אשר הודיענו ה' בתיבת 'בראשית'. פירוש – הכל הוא ראשית, כי לא הייתה בבריאה חלק מאוחר, אלא הכל הוא ראשית, והבן".
בנושא האש ניתן להוסיף: ידוע שהאור שנברא ביום הראשון, האיר ל"ו שעות עד מוצ"ש, וזהו האור אותו גנז הקב"ה לצדיקים לעתיד לבוא, וכן האור הגנוז בתורה (ע"פ ספר הבהיר).
במוצ"ש כאשר החל להחשיך, אדם הראשון החל לפחד, שמא בשל חטאו בא אליו החושך, והקב"ה זימן לו רעפים, מהם יצר את האש שהייתה קיימת בפוטנציאל כבר בבריאה של היום הראשון, כדברי קדשו.
בעצם, האש היא ההמצאה הראשונה בהיסטוריה, בבחינת הכתוב "אשר ברא אלוהים – לעשות" (בר' ב ג). האלוקים נטע באדם את החכמה לעשות ולתקן את החסר כדברי רש"י למדרש:
"אשר ברא אלוהים ועשה" אין כתיב, אלא "לעשות". לומר לך: שהכל צריך תיקון (בר' רבה פי"א).
בעקבות אותה אש שהמציא אדם הראשון, האדם מחדש חידושים מדהימים, ובפרט בדורות האחרונים.
כדוגמא, ניתן לציין את התפתחות התעשיה המודרנית שהחלה עם המצאת מנוע הקיטור ע"י ג'יימס ואט הסקוטי לפני 150 שנה, את החשמל על כל פיתוחיו, האלקטרוניקה על חידושיה וכו'. כל זאת, בעקבות אותם שני רעפים מהם הדליק אדם הראשון את האש הראשונה מלפני תשע"ח שנים. והכל, בהכוונה אלוקית ממעל, שנתן באדם חכמה ותבונה, בבחינת "אשר ברא אלוהים – לעשות = "לעשות ולתקן את החסר" כדברי רש"י שהוזכרו לעיל.
בידי האדם קיימת יכולת הבחירה במה לחדש לטובת האנושות, דוגמת המצאת הקיטור והחשמל, או לרעתה, דוגמת הנשק המתוחכם והמשחית.
הרה"ג יוסף דב הלוי סולוביצ'יק (חמש דרשות עמ' 39) אומר על הפסוק : "ויגרש את האדם, וישכן מקדם לגן עדן את הכרובים ואת להט החרב המתהפכת לשמור את דרך עץ החיים" (בר' ג, כד).
הכרובים מסמלים את התורה, ואילו להט החרב המתהפכת, מסמלת כוחניות ומלחמות. כל זאת, בבחינת דברי חכמים: "הספר והסייף ירדו כרוכים מן השמים" (ספרי, עקב).
לאדם יש בחירה בין שניהם. ע"י הליכה בדרך התורה המסומלת ע"י הכרובים, האדם יכול לשוב לגן עדן ממנו גורש.
לצערנו, האדם בחר ובוחר בדרך של 'להט החרב המתהפכת' – הנשק המשחית הגורר מלחמות עקובות מדם, לכן ההשקעה בפיתוח נשק מתוחכם, היא הגדולה ביותר במדינות רבות בעולם כולל ישראל, ופתרון של שלום – אין, בבחינת "רוממות א-ל בגרונם – וחרב פיפיות בידם" (תהלים קמט, ו).
הרב סולובייצ'יק לומד זאת מהכתוב:
"כי יודע ה' כי ביום אכלכם ממנו, ונפקחו עיניכם, והייתם כאלוהים יודעי טוב ורע" (בר' ג, ה).
תרגום אונקלוס: "ותהון כרברבין" – תהיו אנשים חזקים, מושלים, כובשי עולמות. סמל ל"להט החרב המתהפכת".
רש"י: "יוצרי עולמות" = יצירת עולמות רוחניים ע"פ התורה. סמל לכרובים. [בכרובים, רש"י מפרש מלאכי חבלה!].
"וישלחהו יהוה אלהים מגן עדן (בר' ג כג). ה"שפת אמת": "וישלחהו" – מלשון שליחות לו ולדורות הבאים לתקן את החטא.
השאלה העולה בכל דור: במה בוחרים – באש התותחים, או באש התורה?
על תקופת המשיח לה אנו מצפים נאמר: "לא ישא גוי אל גוי חרב – ולא ילמדו עוד מלחמה" (ישעיה ב, ד).
פירוש ב': מתי נבראו המלאכים.
לפני, או אחרי השמים והארץ?
רבנו-אור-החיים-הק' מסביר את המילה 'בראשית' ע"פ הדרש. בתחילת דבריו, רבנו מביא את הפס': "בדבר יהוה שמים נעשו – וברוח פיו כל צבאם" (תהלים לג, ו). מהפס' משתמע שהשמים נבראו תחילה – 'בדבר ה' שמים נעשו', ורק אח"כ נבראו המלאכים – 'ברוח פיו כל צבאם'.
רבנו מביא את הסיבה לכך ע"פ המדרש (בר' רבה א, ג): "אימתי נבראו המלאכים? רבי יוחנן אמר בב' {יום שני} נבראו המלאכים… רבי לולינא בר טברין אמר בשם רבי יצחק, בין על דעתיה דרבי חנינא, ובין על דעתיה דרבי יוחנן, הכל מודים שלא נברא ביום ראשון כלום, שלא יאמרו מיכאל היה מותח בדרומו, וגבריאל בצפונו, והקב"ה ממדד באמצעו…". כלומר, לא לתת פתחון פה לכך שהמלאכים היו שותפים בבריאה.
רבנו שואל: "איך יתכן לומר שהמלאכים נבראו מאוחרים, הלא לפי מה שאמר הכתוב 'וברוח פיו כל צבאם', כי צבא השמים נבראו מרוח שיצא מפי עליון כביכול. אם כן, בהכרח לפי המורגש, המלאכים יבראו קודם שמים וארץ. כי הרוח יקדים לצאת קודם שיבוא הדיבור, וכיון שהשמים והארץ נבראו מהדיבור, הרי כבר קדם הרוח שממנו יצאו המלאכים". על פי הטבע, הרוח היוצאת מהפה, היא זו המניעה את מיתרי הקול, ולכן יש להבין שהמלאכים נבראו לפני שמים וארץ, וזה בניגוד לדעת רבי חנינא ורבי יוחנן שהוזכרו לעיל.
לאור הנאמר לעיל, רבנו מסביר שהקב"ה שינה את הטבע, והקדים את הדיבור לרוח. וכדברי קודשו: "לזה אמר הכתוב: 'בראשית ברא וכו'. פירוש, כי ה' הקדים המאוחר שהוו הדיבור לרוח – הפך הידוע אצלנו בטבע הדיבור, וברא שמים תחילה. והפך הסדר, עשה ראשית דיבור לרוח", כדי שלא יאמרו שהמלאכים עזרו לו בבריאה.
לכן, רבנו מסביר את הפס' הנ"ל כך: "ולזה תמצא שדייק הכתוב באומרו 'בדבר ה' שמים נעשו' – שהקדים בריאת שמים שנבראו מהדיבור, ואחר כך אמר 'וברוח פיו כל צבאם".
לאור האמור לעיל, רבנו מסביר את המילה 'בראשית' כך:
בכל דיבור קיימים ב' דברים: הרוח המניעה את מיתרי הקול היוצאת מהפה, והדיבור היוצא בעקבותיה. "לזה אמר כי ראשית היה מעשה שמים וארץ, וממוצא דבר {מסקנת הדברים} – היה שמים וארץ…".
כלומר, 'בראשית' – הקב"ה שינה את הטבע, וברא תחילה את השמים ואת הארץ.
פירוש ג': מדוע בפס' הראשון מופיע השם "אלוהים",
ואילו בהמשך, "יהוה אלוהים"?
רבנו שואל: מדוע בפס' הראשון מוזכר השם אלהים בלבד – "בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ", ואילו בפס' אחר בהמשך, נאמרו שני שמותיו של הקב"ה: יהוה, וכן אלהים: "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות יהוה אלהים ארץ ושמים" (בר' ב, ד).
שאלה שניה: מדוע בפסוק הראשון, מקדימה התורה את השמים לארץ – "בראשית ברא… את השמים ואת הארץ", ואילו בפס' השני, התורה מקדימה את הארץ לשמים – "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם, ביום עשות יהוה אלוהים ארץ ושמים".
רבנו אומר בתשובתו: "ונראה כי ב' קושיות אלו, כל אחת מתרצת חברתה, והוא על דרך מה שפירשו ז"ל (סוטה לא, ע"א), בב' מקראות הכתובים [דנים] בתשלום שכר הצדיקים. כתוב אחד אומר: 'ועושה חסד לאלפים – לאוהבי ולשומרי מצוותי' (שמות כ ה), וכתוב אחד אומר: 'וידעת כי יהוה אלוהיך הוא האלוהים האל הנאמן, שומר הברית והחסד לאוהביו ולשומרי מצותיו לאלף דור' (דב' ז, ט).
יוצא שבפס' הראשון מדובר באלפי דורות – "לאלפים", ואילו בפסוק השני מדובר ב"אלף דור" בלבד.
ההסבר לכך בדברי הגמרא: מה שכתוב "ועושה חסד לאלפים" חוזר על השכר לעובדי ה' מתוך אהבה – "ועושה חסד לאלפים לאוהבי…", ואילו לעובדי ה' מתוך יראה, השכר יהיה מוגבל יותר, רק ל"אלף דור – לשומרי מצותיו".
לאור פירוש הגמרא, רבנו-אור-החיים-הק' מיישב את שתי הקושיות: פעם אחת נאמר השם אלוהים בלבד – "בראשית ברא אלוהים…", ובפעם השניה נאמרו שני שמות ה': יהוה אלוהים – "ביום עשות יהוה אלוהים ארץ ושמים" (בר' ב, ד). וכן את השאלה השניה: פעם אחת התורה מקדימה את השמים לארץ, ובפעם השניה – הארץ לשמים.
רבנו מיישב כך: "גם אנחנו נפרש ב' מקראות הללו עז"ה [על זה הדרך]:
'בראשית ברא אלוהים את השמים' – שם זה של אלוהים, פירוש – מידה של הדין בלא שיתוף שם הרחמים. זה הוא דווקא למה שנוגע ל'השמים' {השמים = מלאכים, כדברי רבי יצחק אברבנאל}, ואינו חוזר לאומרו 'ואת הארץ', כי הארץ בראה בשיתוף שם הרחמים, ועל כתוב אחר סומך, והוא אומרו: 'ביום עשות יהוה אלוהים ארץ', כי אין עולם בני אדם יכול להתקיים בדין גמור בלא שיתוף רחמים, לצד שהם מחומר כידוע. {חומר = עפר – 'וייצר ה' אלוהים את האדם עפר מן האדמה, ויפח באפיו נשמת חיים, ויהי האדם לנפש חיה}. (בר' ב, ז).
אומרו 'ושמים', אינה נמשכת עם 'הארץ' בבחינה זו של השיתוף, ואופן מעשיה הלא הם כתובים בפ' בראשית, ובזה נתיישבו ב' הדקדוקים כמין חומר. וענין ידיעת מי קדם, הנה כתבנו למעלה, שכל הבריאה יחד נבראת בגבורתו יתברך" .
רבנו-אור-החיים-הק' מחלק בתשובתו, בין בריאת השמים לארץ.
השמים נבראו במידת הדין, ואילו הארץ נבראה בשילוב מידת הדין ומידת הרחמים, היות והעולם לא יוכל להתקיים במידת הדין, לא כן המלאכים בשמים.
לגבי השאלה, הרי למלאכים אין יצר הרע, אם כך מה שייך אצלם מידת הדין? רבנו מביא דוגמאות בהן רואים, שגם מלאכים יכולים לטעות בשוגג, כמו הסיפור של אליהו הנביא שגילה לרבנו הקדוש את גדולת תפילת רבי חייא ובניו יהודה וחזקיה, היכולים להביא יחד את הגאולה ע"י תפילה. והוא נענש בששים פולסי דנורא (בבא מציעא פה ע"ב).
הסבר הפס' מבחינה תחבירית, לאור ההסבר הנ"ל:
בפס' 'בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ', המילה 'אלוהים' מתייחסת רק ל'השמים' – מידת הדין למלאכים בשמים. בפס' השני, "ביום עשות יהוה אלוהים ארץ ושמים". ה' אלוהים' מתייחס לארץ – לבני אדם בארץ, הנידונים ע"פ שילוב מידת הדין עם מידת הרחמים, המילה 'ושמים', אינה נמשכת עם החלק הקודם.
רבנו-אור-החיים-הק' כותב בהמשך, שניתנה רשות לחכמים להסביר את הכתובים בהתאם להבנתם, למרות פירושי הראשונים. כל זאת, בתנאי שלא תשתנה ההלכה. וכדברי קודשו: "עוד יש לנו להבין… דע כי רשות לנו נתונה לפרש משמעות הכתובים בנתיבות העיון ויישוב הדעת, הגם שקדמונו ראשונים, ויישבו באופן אחר, כי ע' פנים לתורה, ואין אנו מוזהרים שלא לנטות מדברי הראשונים, אלא בפירושים שישתנה הדין לפיהן, ולזה תמצא שהאמוראים אין כוח בהם לחלוק על תנאים במשפטי ה', אבל ביישוב הכתובים ובמשמעות, מצינו להם בכמה מקומות שיפרשו באופן אחר".
דברים דומים מביא רבנו בהקדמה לפירושו לתורה: "וכבר גיליתי דעתי שאין אני חולק חס וחלילה על הראשונים, אפילו כמלוא נימא, אלא שהרשות נתונה לדורשי התורה לעובדה ולזרעה אור זרוע לצדיק. וארץ החיים מעלת פירות לכל זרע זרוע, אשר יזרע בה בעלה בן תורה. רק לדבר הלכה… לא ישנו".
בהמשך רבנו מסביר: לעולם הכל מתנהל לפי הדין, אלא שלגבי בני אדם, "יהי הפירעון בדרך רחמנות", לא כן המלאכים הנידונים רק לפי מידת הדין, כמו הסיפור על המלאך מיטטרון ששגג, בכך שישב ליד קודשא בריך הוא וכתב זכויות עם ישראל, ולא עמד בפני אלישע בן אבויה, דבר שגרם לאלישע לחשוב שישנן חלילא שתי רשויות, ועל כך נענש, למרות שהיה שוגג, ולא התכוון להחטיאו (חגיגה טו ע"א).
פירוש ד': "השמים תלויים ועומדים – במאמרו יתברך".
רבנו-אור-החיים-הק' מסביר מדוע המילה 'שמים' מופיעה בפס' הראשון, לפני המילה 'הארץ'.
וכלשון קודשו: "עוד רמז בהקדמת 'שמים' ל'ארץ' [בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ'], להראות כי לא כמידת הקב"ה מידת בשר ודם. מידת בשר ודם, בונה הבית ואח"כ העליה על גביה. אבל הקב"ה הקדים העליה {השמים}, ואח"כ הבית {הארץ} – להראות כי השמים תלויים ועומדים הם, במאמרו יתב
פירוש ה': 'ב – ראשית' – העולם נברא בשביל עם ישראל שנקרו 'ראשית',
ובזכות אברהם אבינו, ויעקב אבינו.
רבנו מסביר את המילה 'בראשית' = ב-ראשית. בשביל התורה שנקראת ראשית.
ובלשון קודשו: שיכוון ברוך הוא לומר, בשביל תורה שנקרת ראשית. ופירוש בי"ת של ב-ראשית, היא בי"ת הסיבה. ומעתה מי שזכה בתורה, זכה בכל העולם, ומי שלא זכה בתורה, אין לו ליהנות מהעולם עד מדרך כף רגל, זולת אם ישמש הכשר עמליה.
וגם אמרו: בשביל ישראל שנקראו 'ראשית', דכתיב: 'ראשית תבואתה' (ירמיה ב, ג). ואין מאמרם זה מכחיש הראשון, כי טעם עצמו שנקראו ישראל 'ראשית', הוא לצד קבלתם התורה, ובזה נבדלו לשם ולתהילה מהעמים".
בהמשך, אומר רבנו: "וגם אמרו בשביל אברהם, ובשביל יעקב, והכל הולך לטעם הראשון – עקב אשר שמע אברהם וכו". ע"פ (בר' רבה פרק יב), שם נאמר: "בהבראם" = ב-אברהם. בזכות אברהם.
כנ"ל לגבי יעקב אבינו, כדברי רבי יהושע:
'שמים וארץ לא נבראו אלא בזכות יעקב, דכתיב: 'ויקם עדות ביעקב' (תהלים עח, ה), ואין עדות האמור כאן, אלא שמים וארץ".
להתענג באור החיים – ליום שבת קודש.
"בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ"
כתיב 'והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע וגו' (דניאל יב, ג),
אלו הם – רבי שמעון בר יוחאי וחבריו…
שזוהרים למעלה כזהר הרקיע" (הקדמה אחרת לתיקוני הזהר).
שבעים תיקוני הזהר.
מאת רבי שמעון בר יוחאי
ג' דוגמאות ב'קציר האומר' (ע"פ 'מתוק מדבש').
המילה "בראשית" פותחת באות ב', בבחינת ב-ראשית, כדי להראות שלכל מילה בתורה יש:
ב' ראשית = ב' התחלות, ב' פירושים ויותר, כאשר הדרך הראשונה היא הפשט עם כל ההסתעפויות ממנה להלכה וכו', והדרכים האחרות הן: הרמז, הדרש והסוד, והמשמעויות הרבות להלכה.
המילה "בראשית" מהווה בעצם דוגמית לכל מילה בתורה, אותה ניתן לפרש בשני מיליון וארבע מאות אלף פירושים,
לפי החלוקה הבאה: שש מאות אלף כנגד הפשט. שש… כנגד הרמז. שש… כנגד הדרש, ושש… כנגד הפרדס.
לאור זאת, חובה נעימה לנו להגות בתורתנו מתוך קדושה וטהרה, תוך פתיחת צהר לכל תיבה – לפתוח כל תיבה ולהאיר אותה כצהרים, וכך נוכל לזכות בדברי דוד מלכנו: "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך" (תהלים קיט, יח).
בוצינא קדישא – רבי שמעון בר יוחאי, כתב 70 תיקונים [פירושים] למילה "בראשית". וכדברי קודשו:
"פתח רבי שמעון ואמר: 'בראשית ברא אלוהים', 'סוד יהוה ליראיו, ובריתו להודיעם (תהלים כה, יד). סו"ד {70} אלין אינון שבעין זמנין, דאתפרש מילת 'בראשית' בהאי פרשתא" (הפתיחה ל- 70 תיקוני הזהר).
בפירושים השתתפו: רעיא מהימנא [נשמת משה רבנו], אליהו הנביא שהופיע פעמים ביום, ונשמות מעולם האמת, ככתוב בהקדמה לתיקוני הזוהר: "והמשכילים יזהירו כזוהר הרקיע". והמשכילים – איליין רבי שמעון וחברייא. יזהירו – כד אתכנסו [התאספו]… אליהו הנביא, וכל נשמתין דמתיבתאן ולכל מלאכיא".
{נשמות מישיבה של מעלה של הקב"ה, וכן נשמות מישיבה של מטה של המלאך מט"ט}.
תיקון א': בראשית = ב' ראשית. הקשר בין השכינה הקדושה לעם ישראל.
לשון התיקון: 'בראשית' – "זה השער ליהוה, צדיקים יבואו בו' (תהלים קיח כ). דא איהו תרעא דצדיקייא, דאית לון רשו לאעלא תמן, ודלאו אינון צדיקיא, אתדחיין מתמן…".
התיקון מבאר את האופנים השונים דרכם מקבלת המלכות את חיותה והארתה מז"א בעלה.
כל זאת, ע"י ריבוי כיסופיה לבורא, ע"י קיום מצוות מתוך מסירות נפש, ואפילו בגלות. בזכות זאת, עתיד הקב"ה לנקום מאויבי עמ"י בזמן הגאולה.
המילה 'בראשית' מורכבת מהאותיות ב' ראשית'. האות ב' פתוחה מצד אחד המשמש כשער כניסה לצדיקים, בבחינת "זה השער ליהוה – צדיקים יבואו בו". השער מורה על יסוד המלכות, המהווה ראשית הכניסה לנשמות הצדיקים העולות מעולם הבריאה לעולם האצילות.
האות ב' סתומה משלושת צדדיה, דבר המסמל שיש אנשים הנדחים מלהיכנס דרך אותו שער, בגלל רוע מעלליהם, לכן שומרי החומות של יסוד המלכות, דוחים אותם משם, ואינם מניחים אותם להיכנס.
דיוקני נשמות העליונים והתחתונים – מלאכים עליונים, ושל בנ"י תחתונים, מצוירים וחקוקים שם.
לשון התיקון: "ואיהו דמות אדם, רשימא דאריה תמן לימינא, ורשימא דשור לשמאלא, ורשימא דנשרא באמצעיתא. ורזא דמילה: 'ודמות פניהם פני אדם, ופני אריה אל הימין לארבעתם וכו'" (יחזקאל א, י).
הזהר מזכיר את חזון המרכבה של הנביא יחזקאל:
ציור של אדם שהוא השם מ"ה דזעיר אנפין, רשום שם ביסוד המלכות. {אדם בגימטריה מ"ה = 45}. הנשמות הבאות מזעיר אנפין למלכות בסוד היחוד, משאירות שם רושם.
בנוסף לדמות אדם, קיימות גם דמויות האריה הפונה לימין, השור לשמאל, והנשר באמצע.
סוד הדבר – ודמות פניהם פני אדם. לכל חיה ארבע פנים – אלו הן ארבע אותיות השם הקדוש של יקו"ק, שמאיר בהם מלך כל החיות שזה אדם, שהוא י.ה.ו.ה שעולה בחשבון אחד. דמות אדם, זו השכינה הקדושה שהיא דיוקנו.
וזה מה שכתוב: 'שימני כחותם על לבך' (שיר השירים ח, ח) – שכך אומרת כנסת ישראל, {ישראל בגלות}: אף על פי שאתה תסתלק למעלה מהעולם, דיוקנך לא מוסר ממני לעולם, כאותו חותם שדבק בו רושם של בעל החותם.
"שימני כחותם" – כחותם ורושם של תפילין, כחותם של אות ברית קודש – ברי"ת א"ש {תיקון כג}, וכן של שבת – ירא שבת {תיקון כד}, וימים טובים.
לשון התיקון: "כי עזה כמוות אהבה (שיר השירים). תקיפא איהי אפרשותא דקב"ה ושכינתא מישראל, כפרישו דנשמתא ורוחא ונפשא מגופא…".
כנסת ישראל אומרת לקב"ה, שקשה לה הפרידה ממנו, כפרישת נשמה ורוח ונפש מהגוף, כאשר עמ"י מייחד את הקב"ה מידי יום בתפילה ואומר "הבוחר בעמו ישראל באהבה".
הקב"ה מקנא לישראל, בבחינת "קשה כשאול קנאה" (שיר השירים ח, ו). והוא יקנא וינקום בעמלק בזמן הגאולה, ע"י שתי האותיות י-ה, בבחינת הפס': 'כי יד על כס י-ה , מלחמה לה' בעמלק'.
התיקון חותם בדברי בני ישראל המתחננים בפני בורא עולם: 'שימני כחותם על לבך', גם כשאני בגלות, ולא יסור ממני דיוקנך, שהוא חותמך, השכינה שלך, שבגללה אתה זוכר אותנו בגלות, "וחותמא דקב"ה איהי שכינתא".
"ב-ראשית ברא: חוזר לראש התיקון. ב-ראשית – ב' בה נפתחה התורה. ב' היא השכינה. היא אוצר כל ההשפעות העליונות, עליה נאמר "יראת יהוה היא אוצרו" (ישעיה לג, ו).
תיקון ג': 'בראשית' = רא"ש בי"ת. מיהו הנקרא: אדם, איש צדיק ותמים.
לשון התיקון: "בראשית, רא"ש בי"ת. ורזא דמילה (משלי כד, ג) 'בחכמה יבנה בית', ומאן דבעי למחזי למלכא, לית ליה רשו למחזייה אלא בביתיה, ורזא דמילה חכמה, לא אשתמודעא אלא בביתיה…"
בחתימת התיקון נאמר: "ומאן דנטיר ברית, אתקרי איש תמים, ותמן בראשית – ברי"ת א"ש דנטיר ליה מאשא דגיהנם, אבל מאן דאתעסק באורייתא ונטיר לה, אתקרי אדם, בדיוקנא דההוא דלעילא. הדא הוא דכתיב (ישעיהו מד יג) "כתפארת אדם לשבת בית". תא חזי: כל מאן דנטיר אות ברית – דיוקנה רשים בשכינתא וצדיק. ומאן דאשתדל באורייתא – דיוקניה רשים בעמודא דאמצעיתא".
פירוש: וסוד הדבר, 'בחכמה יבנה בית' (משלי כד, ג). מי שרוצה לראות את המלך, אין לו רשות לראותו אלא בביתו והיכלו, עליו נאמר: 'כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים'. תפילתו של אדם אינה נשמעת אלא בבית הכנסת. הוא גורם בתפילתו שז"א מתייחד במלכות הנקראת בית כנסת.
השומר ברית מלפוגמו בהוצאת זרע לבטלה – נקרא "אדם". הוא גם נקרא איש תמים וצדיק, לכן המילה "בראשית" = ברי"ת א"ש, ששומר אותו ומציל אותו מאש הגהינם. הוא נקרא אדם השלם בדיוקן של אדם שלמעלה שהוא ז"א.
הדרגה היותר גבוהה, זה שעוסק בתורה ומקיים מצוותיה ושומר הברית, "דיוקנו רשום ומושרש בעמוד האמצעי שהוא ז"א, והיינו שעולה אליו לקבל ממנו שפע" , כדברי ה"מתוק מדבש".
תיקון כ"ג: 'בראשית' = ברי"ת א"ש. שמירת הברית השקולה לשמירת השבת.
ברית, זה היסוד הנקרא צדיק. היסוד הוא הקשר המקשר את כל איברי הגוף בשעת הייחוד. אות ח' שביסוד, היא סוד שמונת ימי מילה, והיסוד נקרא ח', לפי שהוא הספירה השמינית. אות ברית מילה… לשמור את אות הברית שלא יעשה בהם חילול ופגם ע"י איסורי עריות.
כמו כן, לשמור את השבת הנקראת ברית, שלא לצאת מעבר לתחום שבת אלפיים אמה לכל אחד מארבע רוחות השמים. ביחד, זה שווה שמונה {2*4=8} המסמל את הברית, כדברי רבי שמעון לבנו רבי אלעזר: "בוודאי, ברית איהו שקיל לשבת, ובגין דא {בראשית = ירא שבת}. התיקון הבא כ"ד, עוסק בכך. "בראשית = ירא שבת".
הגאון מוילנא כתב בפירושו לתיקוני הזוהר (ריש תיקון ל"ב) "ובכל התורה נכלל כל מה דהוי ויהוי = מה שהיה ומה שיהיה, והכל נכלל בז' ימים הראשונים. וכולו נכלל בפס' הראשון בז' תיבות. ונכלל גם כן בתיבה ראשונה בראשית.
את הדברים הוא אמר בסעודת פדיון הבן.
שאלו אותו: איך מצוות פדיון רמוזה במילה בראשית? תשובתו: בראשית: ב = בן. ר = ראשון. א = אחר. ש = שלושים. י = יום. ת = תפדה
רבנו יעקב אביחצירא – ה"אביר יעקב", כתב פירוש ב"רז {207} פנים {פירושים} למילה בראשית, כנגד המילה "אור" שבפסוק "ויהי אור" = רז.
ה"אביר יעקב", הנחשב לגדול רבני משפחת אביחצירא, ע"ה הוא הסבא קדישא של האדמו"ר סידנא "בבא סאלי" ע"ה. הרב פרסם שנים עשר ספרים: "דורש טוב", "פיתוחי חותם" על התורה. שותי"ם: "יורו משפטיך ליעקב", "גנזי המלך", "מחשוף הלבן" על התורה לאור הקבלה, "אלף בינה" על מזמור קי"ט בתהלים. "מעגלי צדק" על תהלים, "לבונה זכה" על התלמוד, ועוד.
סבא דמשפטים רבי מכלוף אביחצירא ע"ה – יום ההילולה שלו ח' שבט.
כתב בספרו "מאין יבוא" על תרי"ג מצוות הרמוזות במילה 'בראשית'.
הרב שימש כאב בית דין מקודש במרקש שבמרוקו, ופרסם ספרים רבים: "יפה שעה" שזכה להסכמות גדולי הרבנים בדור הקודם. "קהלת יעקב" על התנ"ך. "מכלל יופי" על מאמרי חז"ל, ועוד.
את הרב זכיתי להכיר במרקש שמרוקו וגם בארץ, ואף זכיתי לשמוע מעט מתורתו.
סיפור קצר המבטא את קדושתו: באחת השבתות החורפיות בטבריה, הוא התארח אצל תלמידו ששימש כרב ביכנ"ס חמ"ד, הרב דוד בן מוחא ע"ה. הרב כדרכו, ביקש ממארחו שכלי המיטה יהיו מכובסים, ושאישה לא שכבה עליהם. לקראת הביקור, הרב בן מוחא ע"ה, קנה מיטה וכלי מיטה חדשים.
כשהרב פנה לחדר השינה, הוא לא הסכים לישון על המיטה. המארח הרב דוד הסביר לו שהכל חדש, הרב מכלוף בקדושתו כי רבה, ענה לו: על המיטה שכבה אישה, ולכן יעדיף לישון על המחצלת, למרות החורף הקר.
המארח בירר עם בני הבית, ואכן התברר לו שביתו בת ה-17 שכבה על המיטה לדקות ספורות.
בנוסף לבעיית המיטה, שכחו לכבות את האור בחדר השינה.
המארח הרב דוד הצטער, ועמד בפרוזדור ליד דלת חדר הרב, כך שיהיה זמין אם הרב יצטרך דבר מה.
הוא שמע איך שהרב אביחצירא מדבר אל עצמו נגד היצר הרע שמנסה לשכנעו לישון בכל זאת על המיטה, בגלל השבת. הרב גם הזכיר בדבריו, לא מספיק שהוא שוכב על מחצלת בחורף, אלא גם להירדם לא יכול, בגלל האור. הרב "ביקש" מהאור לא להפריע לו לישון, ואכן נשמע קול פיצוץ של המנורה, כך שהרב "זכה" להירדם מעט, עד שהוא קם בעוד לילה כדרכו לעסוק בתורה, בבחינת: "יומם יצוה ה' חסדו – ובלילה שירה עמי תפילה לאל חי" (תהלים מב ט). ריש לקיש אומר: "כל העוסק בתורה בלילה, הקב"ה מושך עליו חוט של חסד ביום" (עבודה זרה ג ע"ב).
באותה השבת, גם אני הייתי בבית הכנסת, ושמעתי את הסיפור מהרב דוד ע"ה, שהיה תלמיד חכם גדול, ומצד שני ענוותן כהלל. התורה הייתה מונחת בכף ידו. הוא גם שימש כשוחט, מוהל, קורא בתורה, שידע את קריאתה ע"פ. נהגתי לשבת לידו כשהתבגר ולא קרא בתורה. הוא הקשיב לקריאה בע"פ, אבל "ידע" לתקן את הקורא על כל טעות קטנה כגדולה, דבר שאילץ את הקורא להתכונן רבות. אצל יהודי מרוקו של פעם, לא שייך לטעות בקריאה, וגם לא היה הנוהג שסומך יעמוד ליד הקורא ויסמן טעמים.
זוכר אני שכאשר עליתי לקרוא בתורה בהיותי נער, בטעות הראשונה, "הורדנו" מהתיבה, דבר שגרם לנו להתכונן.
אני מספר על הרב דוד ע"ה, כדי להכיר לו טובה, על כך שבכל שבת בה ביקרתי אצל הורי בטבריה, הוא תמיד הזמין אותי לשאת דרשה בבית הכנסת, דבר שנמשך רבות בשנים, וגם אחרי שנשמתו עלתה לגנזי מרומים.
ימי השבוע מתברכים – בזכות ברכת השבת.
"ויברך אלוקים את יום השביעי –
ויקדש אותו" (בר' ב, ג)
התורה לא מספרת לנו במה בירך הקב"ה את יום השביעי, ובמה קידש אותו.
השאלה אכן מסקרנת, היות ואת קדושת השבת, אנו חווים וחשים מידי שבוע מחדש.
רש"י מפרש: בירכו במן שירד לישראל במשך ששת ימי השבוע, וקידשו בכך שהמן לא ירד בשבת.
הוא מסתמך על המדרש (בר' רבה יא ב): "רבי ישמעאל אומר: "בירכו במן שכל ימות השבוע היה יורד עומר אחד לגולגולת, ובערב שבת שני עומרים. וקידשו במן, שלא היה יורד בשבת…".
רב סעדיה גאון: הברכה והקידוש לשומרי השבת – שיהיו מבורכים ומקודשים.
רבי אברהם אבן עזרא: הברכה – "תוספת טובה. ביום הזה תתחדש בגופות דמות כוח בתולדות. ובנשמות {יורגשו} כוח ההיכר והשכל. "ויקדש" – "שלא נעשתה בו עבודה כמו חבריו".
הרמב"ן: "כי הברכה בשבת היא מעין הברכות, והוא יסוד העולם. ויקדש – כי ימשוך מן הקודש".
הספורנו: "בירכו בנפש יתירה – לאור באור החיים".
רבנו-אור-החיים-הק': השבת הוא היום המקיים את העולם, וממנו משתלשל השפע לששת ימי השבוע. לכן, "בירכו שלא יחסר טוב. ועוד שהוא יתר על שאר הימים ע"י… ג' סעודות" (רבנו-אוה"ח-הק'. בר' ב, ג).
רבנו טוען שעצם קיומו של העולם, תלוי בעבודה שאדם עושה, ולכן ברך וקידש את השבת, בכך שיהיה שונה משאר הימים, ותשרה בו ברכה למרות שאין עושים בו מלאכה.
בפירושו, הוא מסתמך על (הזוהר הק', יתרו פ"ח ע"א) לכתוב: "זכור את יום השבת לקדשו". רבי יצחק אמר : "ויברך אלוהים את יום השביעי…- כל הברכות של מעלה וכל הברכות של מטה, תלויות ביום השביעי… משום שמאותו יום השביעי, מתברכים ממנו כל שישה ימים עליונים. וכל אחד ואחד מאלו השישה ימים, נותן מזונו למטה בעולם הזה.
כלומר, כל אחד ביומו מקבל ברכה מאותה ברכה שהתברכנו בה ביום השביעי. ולכן, כל מי שהוא בדרגה של אמונה בקב"ה ומאמין בהשפעת השבת על כל ימי החול, צריך לסדר את סעודות השבת, שבזכותן יתברך הלחם כל שישה ימים" (תרגום לדברי הזוהר).
חשיבות קיום שלש סעודות בשבת:
רבנו-אור-החיים-הק' כותב על כך: "כל המענג שבת, נותנים לו נחלה בלי מצרים, שנאמר (ישעיה נח יד): "והאכלתיך נחלת יעקב" (שבת קיז ע"ב). "נראה שיכוון על דרך מה דאיתא בזהר (ח"ב פח ע"ב) כי שלש הסעודות הם רמזים כנגד שלושת אבות העולם, והשלישית כנגד יעקב, והעונג הוא שיקיים שלש סעודות. לזה לא יוכל לזכות, עד שיקיימם בשלושתם. ולזה נרמז דבר זה דנחלה בלי מצרים ביעקב, כי קודם ליעקב לא הוו כי אם שתי סעודות. וק"ל" (רבנו-אוה"ח-הק'. "חפץ ה" עמ' תשיז. שבת קיז ע"ב).
רבנו-אור-החיים-הק' גם טוען שהקב"ה ברא את העולם וייעד אותו לעמוד רק שישה ימים, ויוכל להמשיך לעמוד רק במידה ותשמר השבת. כלומר, בזכות השבת העולם מתקיים.
רבנו מסתמך על דברי הגמרא במסכת (שבת קי"ט ע"ב): "אמר רב המנונא: כל המתפלל בערב שבת ואומר "ויכולו…", מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית, שנאמר "ויכלו". אל תיקרא ויכלו בקובוץ, אלא "ויכלו" בפתח מתחת לכ'. כלומר "ויכלו" – הקב"ה וגם שומרי השבת המקדשים.
רבנו-אור-החיים-הק' שואל איך אני יכול להיות שותף במעשה בראשית בעשיה שנעשתה לפני אלפי שנים? מכך הוא לומד שבעצם, בכל שבוע אנו זוכים להעמיד את העולם מחדש עם הקב"ה, וע"י כך אנחנו נהיים שותפים עם הקב"ה בכך שאנו שומרים את השבת ומקדשים ואומרים: "ויכלו השמים והארץ וכל צבאם"
רבנו-אור-החיים-הק' אומר שלאורך הדורות שמרו את השבת החל מאדם הראשון, בנו שת, מתושלח , נח, שם, אברהם יצחק ויעקב וכו'. ברגע שהשבת לא תישמר חלילא, העולם לא יוכל להתקיים.
ישועות – בזכות התפילה.
"ויברך אותם אלהים לאמר:
פרו ורבו ומילאו את המים בימים" (בר' א, כ"ב).
רבנו-אור-החיים-הק' אומר שהקב"ה מברך את שרץ המים כמו הדגים. רבנו שואל: מדוע דווקא את שרץ המים הוא מברך, ואילו את הבהמות, הקב"ה אינו מברך.
תשובת רבנו: הפריון במים הוא מנוגד לחוקי הטבע, היות והמים קרים. ואילו בשביל לרבות, צריך את חום הגוף. וכדברי קודשו: "וכפי זה הדגים אין להם מציאות כפי טבע הקבוע בנבראים להוליד, אשר על כן חזר ה' במאמרו הנכבד ובירכם… שיוכלו להוליד, ולא תמנעם קרירות המים … אלא בתוך המים יעשו פרי".
המסר האמוני הוא:
כמו שהדגים מתרבים שלא על פי הטבע, אלא על פי צו אלוקי, כך גם העקר יכול להוליד בכוח התפילה.
דוגמא לכך, חנה אמו של שמואל הנביא, שאמרה לקב"ה: אתה בראת נשים שיוכלו ללדת, אם כך גם אני רוצה ללדת.
כנ"ל אצל האימהות הקדושות שהיו עקרות, וילדו בכוח התפילה.
פועל יוצא מכך. בכל מצב, יש לפנות רק לקב"ה – אין ייאוש בעולם כלל (רבי נחמן מברסלב).
"משיב הרוח – ומוריד הגשם"
השבת הרוחניות – ע"י הורדת הגשמיות
(מיוחס לרבי אברהם אבן עזרא).
שבת בראשית מהווה תחנת מעבר מחגי תשרי.
חגים של התרוממות רוח שבשיאם, שמחת בית השואבה ושמחת תורה בה גילינו את דעתנו קבל עם ועדה בשירה ובריקודים, שאין שמחה כשמחת התורה.
איך יכולים אנו לשמר את אותה שמחה אמתית – שמחה של מצוה, גם במשך ימות השנה.
"משיב הרוח ומוריד הגשם" אותה מתחילים לומר בשמחת תורה הצמודה לפרשת "בראשית", והמלווה אותנו לאורך גשמי החורף שיבואו עלינו לטובה ולברכה, מסביר רבנו אברהם אבן עזרא כך:
כדי להשיב לעצמנו את הרוח = הרוחניות, יש להוריד מעצמנו את הגשמיות.
רבנו-אור-החיים-הק' כותב על כך בהקדמה לפירושו לתורה 'אור החיים': "רוח נכון לכוון דעתי – להרחיק דברי חול ותענוגי עולם הזה, כי הם הדברים הפוגמים מעיקרם, ופוגמים פגימת בשר את המתוק, ולא יאירו שבילי פירושי התורה ממקור האמת – ואם יאירו, יהיו כסף סיגים".
גם בספרו 'חפץ ה' (שבת פח ע"ב ד"ה למימונים) הוא כותב: "תוכחת מוסר לכת של תלמידי חכמים אשר לומדים מתענוג, וכאשר תרצה להתבונן עמו בעומק הש"ס מלאה לאה {יתייגע} ויתעצל ויתרשל…".
בפירושו לתורה, הוא מדגיש שכל אדם יוכל לעלות ולהתעלות בתורה, וכל זאת בתנאי "קטן" והוא, השקעה בלימוד, בבחינת "לפום צערא – אגרא". וכדברי קודשו: "כי האדם יכול להשיג מה, כפי התעצמותו בתורה… אפילו יהיה במדרגה שאין למטה ממנה. אם יטרח – ישיג הדרגות עליונות כפי שיעור היגיעה" (רבנו-אוה"ח-הק' ויקרא כב, יב).
רבנו-אור-החיים-הק' מספר לתומכים בישיבתו "מדרש כנסת ישראל" בירושלים, ובראשם "כמה"ר משה ברוך קראוואליו, על הרוחניות לה זכה בשמחת תורה בישיבה: "ויום שמחת תורה הייתי אני חתן תורה מסיים… וכל הרבנים והחסידים מרקדים לפני התורה בכל עוז ותעצומות – והייתה הארה גדולה אשר כמוה לא נהייתה".
באותה איגרת, הוא גם תיאר את חווייתו הרוחנית לה זכה בתפילת יום הכיפורים, וכך הוא כתב: "ותיכף הלכנו לבית הכנסת, וראיתי הארה גדולה בשעת כל נדרי…. ובשעה שפתחתי את ההיכל – ממש היה בעיני כפתיחת שערי גן עדן, בכל כך הארה שהייתה בבית הכנסת".
זהו בעצם המסר המרכזי של נ"ב = 52 ימים מראש חודש אלול ועד שמחת תורה בהם ניסינו לעבוד את ה' מתוך יראה – בחודש אלול, ראש השנה וכיפור, ומתוך שמחה בסוכות, כאשר הבסיס המרכזי הוא יציאה מדירת קבע לסוכת עראי תוך הסתפקות במועט, ורק כך זוכים לשמוח בחג שמחת תורה המהווה שיא החגים, החותם את המועדים.
השמח בשמחת תורה, זוכה לשמוח בימות השנה.
52 ימים * 7 = 364 ימים בשנה = השטן = 364. בימים הנ"ל שולט השטן = היצר הרע, פרט לכיפור שהוא היום ה- 365, בו אין שליטה לשטן.
לימוד תורה מתוך שמחה, ממיס את היצר הרע בבחינת:
"בראתי יצר הרע – בראתי תורה תבלין".
"והארץ היית תהו ובהו – וחושך על פני תהום, וחושך על פני תהום, ורוח אלוקים מרחפת על פני המים" (בר' א, ב). כך נאמר בתחילת הבריאה: בהמשך נאמר: "ויהי אור", שזו הבריאה הראשונה.
היעד של האדם בעולם הוא: להאיר את החושך בתוך עולם התוהו.
פועל יוצא מהדברים הנ"ל, כדי לעלות ולהתעלות ברוחניות, יש למעט בגשמיות, וזה הבסיס בעבודת ה'. זה גם בריא לגוף, היות ורוב המותרות בעולמנו התעשייתי כמו ממתקים, עוגות, גלידות, שתיה חריפה, שתיה מוגזת וממותקת – יודע כל בר בי רב לאילו נזקים גופניים הם גורמים.
כנ"ל לגבי ההתעסקות היתירה בתקשורת, דבר הגורם לנזקים רוחניים רבים כמו לשון הרע.
הרי קדשנו את הערבה בארבעת המינים המסמלת את השפתיים. ואיפה השארנו את הכתוב "ולא תתורו אחרי לבבכם" – הלב החומד אותו מסמל ידידנו האתרוג.
מה עם המשך הפסוק "ואחרי עיניכם" – העיניים אותן מסמלים ההדסים.
כמו כן לגבי הלולב המסמל את עמוד השדרה ואת הצורך של כל אחד מאתנו לשמור על עצמאותו וזקיפת קומתו בעבודת ה'.
להתבשם באור החיים – למוצש"ק.
לרבנו חיים בן עטר – מחבר הפירוש "אור החיים" לתורה.
"ושאבתם מים ב-ש-ש-ו-ן".
נס המעיין – בזכות רבנו-אור-החיים-הק'.
"ורוח אלוהים מרחפת על פני – המים".
בסאלי עיר הולדתו של רבנו-אור-החיים-הק', התגורר יהודי עשיר בשם ישועה ששפורטס. היהודי שלנו החליט להתעשר עוד יותר, וקנה פרדס גדול מאחד הישמעאלים. הפרדס היה מפורסם בטיב פירותיו כגן רווה אשר בירך ה', היות ושני מעיינות מים זכים היו צמודים אליו. לאחר כחודשיים, המעיינות התייבשו וכל השקעתו הכלכלית עמדה לרדת לטמיון.
כדרכם של יהודי מרוקו הפונים לחכם בעת צרה, גם ישועה בעל הפרדס החליט לפנות לצדיק שיעתיר עליו לפני בעל הרחמים. הוא ניגש בדחילו ורחימו לרבנו חיים בן עטר שהיה מפורסם בקדושתו וכפועל ישועות, שיוציא אותו מהמצר.
רבנו, כדרכו בקודש מזג לאורח מים מהכד שהיה על השולחן. בלגימה אחת, האורח ישועה, גמע את מלוא המים, כשאת הברכה הוא רק מלמל.
רבנו שם לב שהאורח, לא בירך כדבעי על המים "שהכל", וגם לא "בורא נפשות".
נענה הרב ואמר: כעת מבין אני מדוע המעיינות התייבשו. כל זמן שהמעיינות היו ברשות הישמעאלי, המים לא תבעו את עלבונם. כעת שעברו לרשות יהודי, המים חשקה נפשם שתזכה אותם בברכה לקב"ה, בבחינת "אנן בעינן למהווי קריבא למלכא". {תרגום: אני מבקש להתקרב למלך העולם}.
רבנו ברוח קודשו, הביא לו מקרא מפורש מהנביא ישעיה: "ושאבתם מים ב-ש-ש-ו-ן ממעייני הי-ש-ו-ע-ה" (ישעיה יב, ג). ראשי התיבות של המילה ב-ש-ש-ו-ן = ב'רכות ש'תים: ש'הכל ו'בורא נ'פשות, ואז יקוים בך המשך הפסוק: "ממעייני ה-ישועה", כשמך.
ישועה אכן קיבל על עצמו להקפיד לברך, וגם להעמיד שומר ליד המעיין שיורה לאנשים לברך בכוונה ,לפני ואחרי ששותים מהמעיין. רואים אנו שבזכות רבנו, ובזכות הקבלות שקיבל על עצמו, המעיינות חזרו לנבוע.
המקור לסיפור: (אוצר המכתבים לגאון הרב יוסף משאש זצ"ל) – רב ראשי לתלמסן באלג'יר, אב בית הדין במקנס שבמרוקו. עם עלייתו ארצה, התמנה לרב ראשי לחיפה.
הרב פרסם 48 ספרים. את הסיפור הוא שמע מהגה"ק רבי רפאל אנקווא זצ"ל המלומד בנסים.
הסיפור הנ"ל מופיע גם בשו"ת "עמק יהושע" מאת חבר בית הדין הגדול בירושלים, ולפנים ראב"ד מרקש במרוקו, הגאון הגדול הרב יהושע ממן ע"ה, מחברם של ספרים רבים וחשובים.
שבת שלום ומבורך – משה שמיר
רפואה שלמהו לכל משפחת אסולין. וברכה והצלחה בעזהי"ת להצלחת הספר "להתהלך באור החיים" מאתי משה אסולין שמיר, לימוד תכניו והליכה בדרכיו מתוך שמחה של מצוה, וחיבור לנשמת הצדיק רבנו אור החיים הקדוש – רבנו חיים בן עטר בן רבי משה בן עטר ע"ה.
לזכות בסייעתא דשמיא להוציא לאור בקרוב מאוד את הספר החדש "להתהלך באור הגאולה", כשכל מה שנכתב בו יהיה לכבודו וכרצונו יתברך, מטור בהסכמת טובות ומעוצב כדבעי, כמו בספרי הקודם "להתהלך באור בחיים"
לעילוי נשמת מו"ר אבי הצדיק רבי יוסף בר עליה ע"ה. סבא קדישא הרב הכולל חכם אברהם בר אסתר ע"ה. זקני הרה"צ המלוב"ן רבי מסעוד אסולין ע"ה. יששכר בן נזי ע"ה. א"מ הצדקת זוהרה בת חנה ע"ה. סבתי הצדקת חנה בת מרים ע"ה. סבתי הצדקת עליה בת מרים ע"ה. בתיה בת שרה ע"ה. – הרב המלוב"ן רבי יחייא חיים אסולין ע"ה, אחיינו הרב הכולל רבי לוי אסולין ע"ה. הרב הכולל רבי מסעוד אסולין בן ישועה ע"ה חתנו של הרה"צ רבי שלום אביחצירא ע"ה. רבי חיים אסולין בן מרים ע"ה. הרה"צ חיים מלכה בר רחל, הרה"צ שלמה שושן ע"ה, הרה"צ משה שושן ע"ה. צדיקי איית כלילא בתינג'יר ע"ה, צדיקי איית שמעון באספאלו ע"ה.
אליהו פיליפ טויטו בן בנינה ע"ה. אברהם בן חניני ע"ה. יגאל בן חיים בר מיכל ע"ה. אלתר חצק בן מיכל ע"ה. שלום בן עישה ע"ה
לבריאות איתנה וברכה והצלחה בכל מילי דמיטב: למשה בר זוהרה נ"י, לאילנה בת בתיה. לקרן, ענבל, לירז חנה בנות אילנה וב"ב. לאחי ואחיותיו וב"ב. לרותם בת שולמית פילו הי"ו.
לזיווג הגון ליהודה {אודי} בן שולמית פילו הי"ו, לרינה בת רחל בן חמו. אשר מסעוד בן זוהרה. הדר בת שרה. מרים בת זוהרה. ירדן, דניאל ושרה בני מרלין
תפילות האנוסים מבלמונטה / ד"ר אליהו שפר

באדיבותו של ד"ר אליהו שפר
תפילות האנוסים מבלמונטה / ד"ר אליהו שפר
על פי התפילות 16 , 17, 18 שתורגמו מפורטוגזית.
מבוא:
תפילות האנוסים מבלמונטה נכתבו על ידי יהודים שחיו במצוקה, ברדיפות ובפחד ממלשינים. כפי שעולה מהניתוח שלפנינו, מתברר כי התפילות מעוגנות היטב במקורותינו, בתנ"ך בכלל ובספר תהילים בפרט ומפרקי תפילה. בפרקי התפילה מבלמונטה מפוזרים הרמזים מן המקורות לאחר שהותאמו למציאות של "שבי כה גדול" ( תפילה 18).
המציאות בצל מוסד ההלשנה הייתה רלוונטית לחלוטין בתקופת האינקוויזיציה. במסמכים הרשמיים של האינקוויזיציה ובשפות המקומיות, המלשינים נקראו בכינוי "Delatores" . המשפט האינקוויזיטורי התבסס במידה רבה על הלשנות אנונימיות של שכנים, מכרים ואפילו בני משפחה. האינקוויזיציה עודדה באופן אקטיבי " דֵּלַטוֹרְיָה" (הלשנה), והבטיחה חיסיון מלא למלשינים, מה שגרם לכך שהנאשמים כמעט לעולם לא ידעו מי הוא ה"דלטור" שהסגיר אותם ומתי הלשין עליהם.
שלוש התפילות שלפנינו מתארות יממה אחת בחייו של האנוס: הלילה (תפילה 16), הבוקר (תפילה 17) והכמיהה להיגאל מן השבי של הגולה (תפילה 18).
תפילת האנוסים מס' 16:
אֱלוֹהֵי אַבְרָהָם, אֱלוֹהֵי יִשְׂרָאֵל (1)
אַדִּיר(2), אַתָּה שֶׁשָּׁמַעְתָּ אֶת דָּנִיֵּאל(3)
שְׁמַע ה' תְּפִלָּתִי (4),
אַתָּה ה' אֲשֶׁר הוֹפִיעַ בִּגְבָהִים כֹּה גְּבוֹהִים(5),
שְׁמַע אֶת חֲטָאֵי (6) הַקּוֹרֵא אֵלֶיךָ מִן הַשְּׁפֵלָה(7),
אַתָּה אֲשֶׁר פָּתַחְתָּ נְתִיבִים וּמַעֲיָנוֹת(8) לְכָל הַיְּצוּרִים.
שַׂמְתִּי אֶת עֵינַי בֶּהָרִים(9), מֵאַיִן תָּבוֹא לְעֶזְרָתִי?
אַתָּה עֶזְרִי, ה', אֲשֶׁר עָשִׂיתָ שָׁמַיִם וָאָרֶץ, יָם וַאֲוִיר,
הַצִּילֵנִי מִכָּל רַע, וּמִכָּל סַכָּנָה (10). אָמֵן.
- ישראל: מדוע אין כאן שימוש בשמות שלושת האבות כמקובל במקורותינו, כגון:"אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ, אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב" ( שמות, ג', ו')? מדוע דווקא השם "יצחק" נעדר בתפילה זו? נראה לנו כי הסיבה נעוצה בעובדה שיצחק מסמל את העקידה, בעוד שהנצרות הפכה את העקדה לסמל של ישו כקורבן. כמו כן, יצחק הוא התינוק הראשון שנימול על פי מצוות ה', למורת רוחה של האינקוויזיציה. ( ראה: https://heb.hartman.org.il/ritual-circumcision/). נראה לנו להניח שהאנוסים נזהרו בתפילותיהם מחשש השכנים.
- "אדיר": שם התואר משמש כינוי לתיאור עוצמתו וגדולתו של ה' : "אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה' " (תהלים צ"ג, ד'), או "ה אֲדֹנֵינוּ, מָה אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל הָאָרֶץ " (תהלים ח', ב').
- "דניאל": המתפלל מבקש שתפילתו תישמע כמו שנשמעה תפילתו של דניאל : " וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָנִיֵּאל כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְבָרֶיךָ וַאֲנִי בָאתִי בִּדְבָרֶיךָ." (דניאל י', י"ב).
- "תפילתי": "מִזְמוֹר לְדָוִד, ה' שְׁמַע תְּפִלָּתִי הַאֲזִינָה אֶל תַּחֲנוּנַי…"( תהילים קמ"ג, א') – דוד המלך מבקש מענה בעת צרה ורדיפת אויבים.
- "גְּבוֹהִים": אלוהים נמצא בשמים "ה' בַּשָּׁמַיִם הֵכִין כִּסְאוֹ וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה"( תהילים ק"ג, י"ט.
- "חֲטָאֵ": קריאת שמע שעל המיטה היא הזמן שבו עושים חשבון נפש ומבקשים סליחה על חטאים לפני השינה.
- "הַשְּׁפֵלָה ": השווה ל- " שִׁיר הַמַּעֲלוֹת, מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה' " (תהילים ק"ל, א'). בתפילה מודגש הניגוד בין "גבהים כה גבוהים" אל מול "מן השפלה", כדי להעצים את המציאות בה הוא נמצא.
- "נְתִיבִים וּמַעֲיָנוֹת ": המילים רומזות לפעולות ה' בטבע: " הַמְשַׁלֵּחַ מעיינים בַּנְּחָלִים; בֵּין הָרִים, יְהַלֵּכוּן. יַשְׁקוּ, כָּל-חַיְתוֹ שָׂדָי; יִשְׁבְּרוּ פְרָאִים צְמָאָם…(תהילים ק"ד, י'-י"א).
- " שַׂמְתִּי אֶת עֵינַי ": הכמיהה לעזרה על ידי נשיאת עיניים מעלה, כמו בפסוק: " שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת אֶשָּׂ֣א עֵ֭ינַי אֶל-הֶהָרִ֑ים מֵ֝אַ֗יִן יָבֹ֥א עֶזְרִֽי"( תהילים קכ"א, א'). וכן בפסוק: "אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת עֵינַי, הַיֹּשְׁבִי בַּשָּׁמָיִם" (תהילים קכ"ג, א').
- "וּמִכָּל סַכָּנָה": הפחד מפני רדיפה והלשנה רודף אותו גם בלכתו לישון ולפני קריאת שמע של לילה. נהוג לומר את הפסוק שלוש פעמים לפני השינה: "הִנֵּה מִיטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה, שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ, מִגִּבֹּורֵי יִשְׂרָאֵל. כֻּלָּם אֲחוזֵי חֶרֶב, מְלומְּדֵי מִלְחָמָה, אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ, מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת." ( שיר השירים, ג', ז'-ח'), המילה "מִטָּתוֹ" (mitato -המיטה שלו שעליה הוא ישן ) נשמעת פונטית כמו המילה "מִיתָתוֹ" (mitato – המוות שלו ). "שִׁשִּׁים גִיּבֹוּרִים" מקיפים את המיטה ומגנים על הישן במיטתו מפני ה"ִפַּחַד בַּלֵּילוֹת".
תפילות האנוסים מבלמונטה / ד"ר אליהו שפר-תפילה מספר 17

תפילת האנוסים מס' 17
תפילות האנוסים מבלמונטה / ד"ר אליהו שפר
על פי התפילות 16 , 17, 18 שתורגמו מפורטוגזית.
מבוא:
תפילות האנוסים מבלמונטה נכתבו על ידי יהודים שחיו במצוקה, ברדיפות ובפחד ממלשינים. כפי שעולה מהניתוח שלפנינו, מתברר כי התפילות מעוגנות היטב במקורותינו, בתנ"ך בכלל ובספר תהילים בפרט ומפרקי תפילה. בפרקי התפילה מבלמונטה מפוזרים הרמזים מן המקורות לאחר שהותאמו למציאות של "שבי כה גדול" ( תפילה 18).
המציאות בצל מוסד ההלשנה הייתה רלוונטית לחלוטין בתקופת האינקוויזיציה. במסמכים הרשמיים של האינקוויזיציה ובשפות המקומיות, המלשינים נקראו בכינוי "Delatores" . המשפט האינקוויזיטורי התבסס במידה רבה על הלשנות אנונימיות של שכנים, מכרים ואפילו בני משפחה. האינקוויזיציה עודדה באופן אקטיבי " דֵּלַטוֹרְיָה" (הלשנה), והבטיחה חיסיון מלא למלשינים, מה שגרם לכך שהנאשמים כמעט לעולם לא ידעו מי הוא ה"דלטור" שהסגיר אותם ומתי הלשין עליהם.
תפילת האנוסים מס' 17
אני מודה(1) לאדו-ני,
כי הוא שמחתי (2),
כי הוא ישמור אותי ויושיע(3) אותי
מכלבים(4) משוגעים ומגורמי רע,
מאנשים חיים(5) שהם אויבי,
מאנשים מתים(6) שהם מפגשים רעים,
מברק(7) כוח הצדק,
מאש בוערת(8) ומפי אנשים רעים.
1."אני מודה": זהו הנוסח הקצר של התפילה "מודה אני לפניך" הנאמרת מיד עם השכמתו של האדם בבוקר כדי להודות על החזרת הנשמה. בהודיה נוהג המתפלל לומר: יְהִי רָצון מִלְּפָנֶיךָ ה´ אֱלהַי וֵאלהֵי אֲבותַי שֶׁתַּצִּילֵנִי הַיּום וּבְכָל יום וָיום מֵעַזֵּי פָנִים. וּמֵעַזּוּת פָּנִים. מֵאָדָם רָע. מִיֵּצֶר רָע. מֵחָבֵר רָע. מִשָּׁכֵן רָע. מִפֶּגַע רָע. מֵעַיִן הָרָע. וּמִלָּשׁון הָרָע. מִדִּין קָשֶׁה. וּמִבַּעַל דִּין קָשֶׁה. בֵּין שֶׁהוּא בֶן בְּרִית (יהודי). וּבֵין שֶׁאֵינו בֶן בְּרִית".
התפילה שנמצאת בכל סידור, כתובה כאן בניסוח חופשי יעם חזרה על עניין במלים שונות ופשוטות יותר, עם רמזים על אויביו ובקשה מאלוהיו שיצילנו מהם.
- "הוא שמחתי": ההודיה שלו מתבטאת באמונה עמוקה, שהאלוהים הוא הוא מקור השמחה האמיתי והפנימי של האדם, שמחה שאינה תלויה בדבר. למרות המצב הקשה בגולה, השמחה שלו לשוב באחד הימים אל בית ה' אינה נפגמת: "שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית ה' נֵלֵךְ" (תהילים קכ"ב, א').
- הצרוף של הפעלים 'לשמור' ו'להציל' מופיע בתפילת הדרך: "יהי רצון… שתוליכנו לשלום ותשמרנו מכל אויב ואורב… ותצילנו מכף כל אויב ואורב". בלילה. הצרוף מופיע גם בתפילה הנאמרת טרם השינה: "תשמרני ותצילני מכל דבר רע".
- "כלבים": בתהילים כתוב: "כִּי סְבָבוּנִי כְּלָבִים, עֲדַת מְרֵעִים הִקִּיפוּנִי" (פרק כ"ב, ט"ז). רש"י אומר כי "הכלבים" ו"עדת המרעים" הם כינוי לאויבים ולצרים הרבים שקמו על המאמין בה'. שטיינזלץ ומפרשים חדשים מדגישים את תחושת הבידוד והחולשה הפיזית והנפשית, שבה האדם מרגיש שהוא כמו חיה הנרדפת על ידי להקת כלבים תוקפנית.
(5) "מאנשים חיים שהם אויבי": למתפלל בשיר זה יש דאגה מתמדת מכך שאחרים יבחנו אותו ואת מעשיו ולכן הוא נמנע לפגוש אותם. צעדיו נעשים בהיחבא, במיוחד בדרכו למקום תפילה חסוי.
(6) "מאנשים מתים שהם מפגשים רעים": האנשים הרעים מייצגים עבורו את המוות משום שהמוות מעורר בו חרדה עמוקה. האנשים הרעים נחשבים "אנשים מתים", כי אין בהם שמחת חיים, בניגוד לדמות בשיר שמבקשת את ה' שהוא שמחת חייו.
- "מברק כוח הצדק": המתפלל מבקש מה' שישמור אותו מהעונש המפחיד והמהיר כמו מכת הברק. זהו אותו ברק בתוכחה של משה (דברים ל"ב, מ"א): "אִם-שַׁנּוֹתִי בְּרַק חַרְבִּי, וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי". רש"י מסביר את פעולת הברק כפעולה אקטיבית כביכול של האל ש"מניח את מידת הרחמים" ו"אוחז רק במידת הדין" כלפי אויבי ישראל. הרמב"ם (1204-1135) שואל: "וכי חרב יש לו ובחרב הוא הורג?" הוא מסביר שהביטוי "ברק חרבי" הוא משל פסיכולוגי רב עוצמה שנועד להתאים לשפת הדיבור של בני האדם כדי לייצר בנפש השומע את אותה תחושת פחד ויראה מפני דין חותך, מהיר ובלתי נמנע. החשש מעונש נובע מפחד קיומי עמוק: הידיעה שכל יום הוא עלול למצוא את עצמו נאשם מטרידה אותו שלא יהיה לו אפילו את הזמן הנדרש כדי להזים דברי מלשינים.
(9)"אש בוערת" ו"פי אנשים רעים": מילים המשקפות את הפחד מ"מה יגידו האנשים". בספר משלי מתוארת ההלשנה במילים "אִישׁ בְּלִיַּעַל כֹּרֶה רָעָה, וְעַל שְׂפָתָיו כְּאֵשׁ צָרָבֶת." (משלי טז, כז). רש"י טוען שהרשע מביא רעה על הבריות באמצעות שפתיו, המפיצות דברים קשים השורפים ומחריבים חיי אדם. לפי תהילים, המלשינים הם אנשים ש"שָׁנְנוּ כַחֶרֶב לְשׁוֹנָם… חִצָּם דָּבָר מָר" (תהילים סד, ד). המתפלל חושש מפני אותם אנשים רעים ומלשינים, שיכולים להצית אש שאי אפשר יהיה לכבות, ולהביא עליו גזר דין מהיר ואכזרי.
10/10/2026
תפילות האנוסים מבלמונטה / ד"ר אליהו שפר-תפילה מספר 18

תפילה מספר 18
תפילות האנוסים מבלמונטה / ד"ר אליהו שפר
על פי התפילות 16 , 17, 18 שתורגמו מפורטוגזית.
מבוא:
תפילות האנוסים מבלמונטה נכתבו על ידי יהודים שחיו במצוקה, ברדיפות ובפחד ממלשינים. כפי שעולה מהניתוח שלפנינו, מתברר כי התפילות מעוגנות היטב במקורותינו, בתנ"ך בכלל ובספר תהילים בפרט ומפרקי תפילה. בפרקי התפילה מבלמונטה מפוזרים הרמזים מן המקורות לאחר שהותאמו למציאות של "שבי כה גדול" ( תפילה 18).
המציאות בצל מוסד ההלשנה הייתה רלוונטית לחלוטין בתקופת האינקוויזיציה. במסמכים הרשמיים של האינקוויזיציה ובשפות המקומיות, המלשינים נקראו בכינוי "Delatores" . המשפט האינקוויזיטורי התבסס במידה רבה על הלשנות אנונימיות של שכנים, מכרים ואפילו בני משפחה. האינקוויזיציה עודדה באופן אקטיבי " דֵּלַטוֹרְיָה" (הלשנה), והבטיחה חיסיון מלא למלשינים, מה שגרם לכך שהנאשמים כמעט לעולם לא ידעו מי הוא ה"דלטור" שהסגיר אותם ומתי הלשין עליהם.
תפילת האנוסים מס' 18
אני מודה לאדון השמים העליון,(1),
שהוא האדון העליון והאמיתי,(2)
בו אני מאמין,(3)
וכל הכוח שוכן בו,(4)
היה לך חשק, אדוני,(5)
להיענות לי לתפילה זו,
כדי שתשלח אותי להינצל,
משבי כה גדול(6),
על ידי שליח טוב (7),
שייקח אותי למקום,
שם אוכל לדעת כיצד לשבח אותך(8).
- "אדון השמים"- השווה ל "… כִּי, ה' אֱלֹהֵיכֶם–הוּא אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל, וְעַל-הָאָרֶץ מִתָּחַת.( יהושוע ב', י"א). – הנביא דניאל ( ה', כ"ג) מוכיח את בלשאצר, מלך בבל, על כך שהתנשא וחילל את כלי בית המקדש: "וְעַל מָרֵא-שְׁמַיָּא הִתְרוֹמַמְתָּ…"התרגום מארמית : ' אדון שמים'. בספר בראשית כד, ג כתוב: אברהם אבינו משביע את אליעזר עבדו בשם ה' ומגדיר אותו בדיוק כך: "וְאַשְׁבִּיעֲךָ בַּה' אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וֵאלֹהֵי הָאָרֶץ".
- "האדון העליון": רומז על הדימוי: "… בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיוֹן, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ" (בראשית, יד, י"ט). רש"י מפרש את המילה "עליון" כפשוטה – הגבוה מכולם, ומדגיש את הבעלות והשליטה הבלעדית של האל על העולם: "לְאֵל עֶלְיוֹן – לפי שהוא למעלה מכל אלוהות." רשב"ם(1160-1-80) מסביר שזהו תואר "שהוא גבוה על כל הגבוהים", כדי להמחיש שאלוהים נמצא מעל כל גרמי השמים ומערכות הכוכבים. ראב"ע (1167-1089) בחר בגישה הפילוסופית ומסביר שהמילה "עליון" באה להבדיל בין הכוחות השמיימיים התחתונים (מלאכים, כוכבים) לבין הבורא, שהוא "עליון על כל צבא השמים" ואינו מושפע מהם, אלא שולט בהם. בספרות הקבלה הכינוי "אל עליון" אינו סתם תואר כללי, אלא רומז לספירה קבלית גבוהה במיוחד שממנה משתלשל השפע לכל המציאות.
3."אני מאמין": הביטוי "אני מאמין" הפך לסימן ההיכר של האמונה היהודית בכל הדורות, בעיקר בזכות י"ג עיקרי האמונה שנוסחו על ידי הרמב"ם (אשר נפתחים כולם במילים "אני מאמין באמונה שלמה…").הרמז המקראי המובהק: הפועל "להאמין" מופיעה לראשונה בתורה בהקשר של גאולת מצרים. משה רבנו חושש שעם ישראל לא יקשיב לו, וה' עונה לו (שמות ד, ה): "לְמַעַן יַאֲמִינוּ כִּי נִרְאָה אֵלֶיךָ ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם…. על אברהם אבינו, המאמין הראשון נאמר: "וְהֶאֱמִן בַּה' וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה" (בראשית טו, ו). בפרקי הנבואה בולט במיוחד הפסוק מספר חבקוק: "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה" (חבקוק ב, ד). בגמרא (מכות כד, א) נכתב: " מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֵימָא דִּרְשׁוּנִי בְּכׇל הַתּוֹרָה! אֶלָּא: בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה״ ". חז"ל קבעו שפסוק זה מעמיד את כל התרי"ג (613) מצוות על יסוד אחד מרכזי: האמונה.
- " וכל הכוח שוכן בו" : בלשון המקרא, משמעות הכינוי "אֵל" היא כוח ותוקף: "יֶשׁ לְאֵל יָדִי לַעֲשׂוֹת עִמָּכֶם רָע" (בראשית לא, כט). ירמיהו הנביא שם דגש על כוח הבריאה וההתחדשות, הכוח הראשון והבסיסי ביותר שיש בו היכולת לברוא יש מאין ולקיים את המציאות בכל רגע: "אֲהָהּ אֲדֹנָי ה' הִנֵּה אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ בְּכֹחֲךָ הַגָּדוֹל וּבִזְרֹעֲךָ הַנְּטוּיָה לֹא יִפָּלֵא מִמְּךָ כׇּל דָּבָר ( לב, יז). ישעיהו הנביא מדגיש שכוחו של ה' אינו מתעייף או נחלש לעולם, בניגוד לכוח אנושי: "לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע" (מ, כח). בספר דברי הימים מתואר הכוח של ה' ככוח הריבונות והשליטה המוחלטת לקבוע מה יקרה במציאות, לשנות את חוקי הטבע (ניסים) ולנהל את ההיסטוריה: "…וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה"( דברי הימים א' כט, יב ). המשמעות היא ששום כוח אחר בעולם – לא צבא, לא שליט, לא כפייה ולא דיכוי אינו יכול לעמוד כנגד רצון האל.
"כוח" יכול להתפרש גם ככוח רוחני ומחיה שמוענק לאדם. זהו הכוח החשוב ביותר ברמה היומיומית – הכוח שה' שוכן בתוך האדם כדי להעניק לו חיות, תקווה ויכולת להתגבר על קשיים. כוח זה נקרא במקרא "עוֹז": "ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן, ה' יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם" (תהילים כט, יא ). או- "נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ, וּלְאֵין אוֹנִים עָצְמָה יַרְבֶּה"( ישעיהו מ, כט). תמצית ההגדרה של "כוח" היא – בו שוכן כוח היכולת המוחלטת. אין דבר שהוא "בלתי אפשרי" עבורו, ומכיוון שהוא מקור הכוח, האדם המחובר אליו שואב ממנו עוצמה נפשית ופיזית להתמודד עם העולם.
5." הֱיֵה חשק": מה משמעות הציווי "הֱיֵה"? בניגוד לציווי פעולה כמו "קוּמָה ה' " ( תהילים ג',ח') או "עוּרָה לָמָּה תִישַׁן אֲדֹנָי"( תהלים מ"ד, כ"ד), או " שׁוּבָה ה' " – ( במדבר י', ל"ו), "שְׁמַע / הַאֲזִינָה / הַקְשִׁיבָה"( תהילים י"ז, א'), "הַאֲזִינָה ה' תְּפִלָּתִי" (תהילים פ"ו) או "רְאֵה / הַבֵּט" (תהילים קי"ט, קנ"ג), "חוּשָׁה / הוֹשִׁיעָה " (תהילים ל"ח, כ"ג), "סְלַח / כַּפֵּר"(במדבר י"ד, י"ט). בכולם אותו רעיון: הפצרה בלשון ציווי.
לעומת זאת, בציווי עם השורש ה.י.ה נוצרת בקשה מיוחדת של הוויה. הציווי "הֱיֵה עוזר לי" משמעו 'אל תעשה פעולת עזרה ותלך, אלא תהיה עצמך במצב של עוזר'. חז"ל ראו בציווי זה לשון חזקה יותר מכל ציווי אחר כלומר אתה לא מצווה על ה' מה לעשות, כי אם אתה מבקש ממנו מי להיות עבורך ברגע הזה. בתפילה זו מבקש המתפלל שיהיה אצל ה' חשק או רצון מתמשך עבור המאמין בו.
הצרוף "יהי רצון מלפניך" ידוע ונפוץ לפתיחה קבועה לעשרות ברכות ובקשות אישיות וציבוריות. בתפילה של רבי שמעון בן יוחאי ( 160-90) נאמר: "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אָבוֹתֵינוּ, שֶׁתַּבִּיט בְּעֶלְבּוֹנֵנוּ וְתִרְאֶה בְּצָרָתֵנוּ" , כלומר תמיד עיני ה' יהיו על יראיו ( מתוך התפילה).
הרעיון שבתפילה כאן, ("הֱיֵה חשק"), הוא רעיון עצום שמתאר את גודל האמונה של המתפלל מבלמונטה. הרעיון התיאולוגי לבקש מהאל שיעלה בו רצון/חשק פנימי לשמוע/להביט – הוא רעיון ששורשיו בגמרא ובתפיסת התפילה של חז"ל. בתקופת הגמרא היה נוסח בארמית: "רעווא דמן שמיא" או בעברית: "יהי רצון מן השמים".
- "משבי כה גדול": ה"שבי" משקף תפיסה עמוקה במסורת, ובהגות היהודית, לפיה החיים בגלות אינם רק העתקה גאוגרפית, אלא גם אפשרות של כפייה ואובדן החירות. בשני המצבים, האדם כפוף לחוקים, לתרבות ולרצונות של השליט המקומי, לעיתים תחת שליט אכזר, ללא יכולת להגדיר את גורלו בעצמו.
בגולה יש דרגה מסוימת של חופש תנועה בארץ החדשה והגולה יכול לנוע, לעבוד ולקיים מסגרת חיים. כך למשל מרדכי שהיה חלק מ"הגולה" חי חיי קהילה ואף הגיע לחצר המלך. לעומת זאת, השרי בשבי, מצבו קשה ותקיף יותר. השבוי נמצא תחת שמירה, חירותו נשללה לחלוטין, והוא מוחזק בכפייה וללא יכולת תנועה עצמאית. זוהי המציאות הקשה של המתפלל מבלמונטה.
בנבואת יחזקאל מופיעים שני המושגים "גולה" ו-"שבי" בסמיכות: "אֱמֹר אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה'… כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי כֵּן יֵעָשֶׂה לָהֶם בַּגּוֹלָה בַשְּׁבִי יֵלֵכוּ" ( י"ב, יא). השימוש בכפל המילים מדגיש כי הם היו גם גולים מארצם וגם שבויים בידי מעצמה זרה, וגאולתם סימלה את השחרור הכפול – הן השיבה הפיזית לארץ והן החזרת החירות הלאומית. המלבי"ם (1979 -1809) הידוע בדקדוקו המדעי במילים נרדפות במקרא, מציב הבחנה חדה על המילים”בַּגּוֹלָה בַשְּׁבִי יֵלֵכוּ” בנבואת יחזקאל. המלבי"ם מסביר שהנביא מנבא להם את הרע מכל. לא רק שהם יגלו מארצם (גולה), אלא שבאותה גלות הם לא יהיו בני חורין, אלא יובלו ויוחזקו בכפייה (בשבי).
הרד"ק (1235-1204) מתמקד בשלבי האסון ובחומרת המצב, ומסביר כי המקרא משתמש בשתי המילים כדי לתאר תהליך מדורג שסופו קשה. קודם כל מתרחשת הגלות בה העם נעקר מהטריטוריה שלו. תוך כדי העקירה או מיד אחריה, הם נופלים בשבי , בו הכובש נוהג בהם באכזריות של שבויים, מונע מהם זכויות בסיסיות, ומנהיגיהם מושפלים. המתפלל מבלמונטה מצוי במצב חמור, לא רק "שבי" כי אם "שבי גדל", קשה יותר.
- "על ידי שליח טוב": זו הקריאה המקוצרת והמדויקת לדברי ישעיהו הנביא: "רוּחַ אֲדֹנָי ה' עָלָי, יַעַן מָשַׁח ה' אֹותִי לְבַשֵּׂר עֲנָוִים – שְׁלָחַנִי לַחֲבֹשׁ לְנִשְׁבְּרֵי לֵב, לִקְרֹא לִשְׁבוּיִם דְּרוֹר, וְלַאֲסוּרִים פְּקַח קוֹחַ."(ישעיהו ס"א, א'). הנביא מתאר שה' מינה אותו ומסר לו שליחות קודש: "לבשר ענוים… לחבש נשברי לב", כלומר לנחם את העניים, הדחוקים והנדכאים.
- "שם אוכל…לשבח": מחבר תהילים מבקש מהקב"ה שיפתח לו את השפתיים ו"ישתול" בפיו את השבח הנכון: " אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח – וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ."( (נ"א, טו) זו גם תקוותו של המתפלל מבלמונטה.
מהתפילות 16, 17, 18 אפשר ללמוד כי המתפלל שרוי במצוקה ופחד מתמיד, נרדף ומאוים ואף על פי כן יש לו תקווה לשבח את האל אשר ישמע ויגאל אותו מן השבי.
סים-זהות כפולה ועליית המודרניות- ירמיהו יובל- הרדיפה אחר משרות עירוניות-טוהר הדם: מערכה ראשונה.

טוהר הדם: מערכה ראשונה
באמצע המאה החמש־עשרה כבר היה ברור אפוא שדור או שניים של סובלנות יחסית כלפי הקונברסוס לא ביטלו את הזרות והאיבה כלפי המומר. אמנם לפי ההלכה הנוצרית הטבילה מסירה את המחיצות, ולכל המאמינים יש חלק שווה בישו, אבל ההמון הנוצרי הוסיף לראות את המהות הזרה – היהודית, המורית – בתוך עצמיותו של המומר; וכשלא יכלו עוד להישען על הבדל דת החלו לחפש את ההבדל בגורמים אחרים – ובראש ובראשונה בדם. כך נולדה בספרד שעל סף הרנסאנס תורת הגזע הראשונה של העת החדשה.
יש בידינו אפילו תעודת לידה מדויקת: טולדו, 5 ביוני 1449, כשני דורות לאחר שנכנסו הקונברסוס היהודים לחברה הנוצרית. הפתיחות היחסית שנהגו כלפיהם המעמדות השליטים עוררה את זעמם של ההמונים והעירה זיק של סכנה בחלק מן הבורגנות העירונית. המון העם הרגיש כאילו רומה: הדת הקתולית, ששימשה לו בעבר צידוק לעשות שפטים ביהודים, נעשתה עכשיו, אחרי שהמירו את דתם, למחסום שמגן עליהם. והלא רק תמימים ותאולוגים יאמינו שהזדון היהודי יכול להימחק באמצעות טבילה בלבד. מה גם שרבים מן הנוצרים החדשים האלה אינם נוצרים כלל אלא יהודים המקיימים בחשאי את כל תועבות דתם הישנה – עובדה שפשוטי העם יכלו להיווכח בה יותר מאחרים. דבריו של החכם משבט יהודה, ש״היהדות היא מן החולאים אשר אין להם רפואה״, הייתה גם דעתו של המון העם, והוא ייחס את סיבת הדבר לאיזו מהות מטפיזית קבועה ועומדת, שהיא הממשות היהודית בתור שכזאת. ובלשון פשוטה יותר, האשמה היא בדם היהודי הזורם גם בעורקיהם של הנטבלים. בשמחה לאיד יכלו פשוטי העם לקבוע שהדם הזה זורם עתה גם בשכבות האצולה הספרדית עצמה, ובתוך שני דורות כבר טימא והרעיל אותה. ומי נקי מתרעלה זו? רק פשוטי העם, שהיהודים המוסווים אינם מעלים על דעתם להתחתן בהם, והם אינם מעלים על דעתם לקבל אותם לתוך משפחותיהם. בקרב פשוטי העם נעשה טוהר הדם למין אות כבוד פלבאי, סיסמת קרב המרוממת את ״האיש הקטן״ מעל לרמי המעלה הנוגשים בו. (כך סנצ׳ו פנסה בדון קיחוטה מתפאר שהוא נוצרי ישן וטהור, ולכן מגיע לו להיות מושל.) ואילו העירונים העוסקים במסחר ומלאכה ראו בטוהר הדם פיצוי על היעדרו של מוצא מיוחס ואות לעליונותם על בני תחרותם הנוצרים החדשים.
כך נעשה טוהר הדם לעיקרון שעמד בלב המאבק העממי על זהות והכרה, וגם לנשק במלחמת המעמדות. לעומת ייחוס האבות של האציל הציג איש העם הפשוט את טוהר דמו, שהאציל לא יכול תמיד להשתבח בו; וכנגד הצלחתו של הבורגני הנוצרי החדש הציג העירוני הוותיק את דמו הלא־טהור של הקונברסו המתחרה בו כנימוק להצר את צעדיו. אבל יש להדגיש שוב שטוהר הדם לא היה יכול למלא תפקיד במאבקים המעמדיים לולא הייתה לו מראש משמעות עמוקה יותר, שהקרינה הילה קיומית שלילית על ה״אחר שבפנים״, ובכך אפשרה להשתמש בזהותו הפגומה כביכול בתור נימוק המצדיק את הפלייתו גם בתחום הכלכלי והחברתי.
ועוד יש לציין שהפעם הוגדרה האחרות הרדיקלית, או מהותו השלילית־הדמונית של היריב, לא במונחים דתיים(כגון היעדרם של חסד, טבילה, אמונה, סקרמנט לחם הקודש, או שלילת המשיח, רציחתו וחילול שמו), אלא במונחים חילוניים ביסודם כמו ייחוס אבות וטוהר דם. בכך השתלבה אמת המידה של טוהר הדם במערכת הערכים המסורתית של ספרד, שהעלתה על נס את כבודו של אדם כפועל יוצא ממוצאו ומשושלת היוחסין(linaje) שלו; אלא שהפעם לא נמדד המוצא לפי זהותו של אבי משפחה אציל אלא לפי שיעור הדם הזר לחלוטין שנמהל בעורקים.
האנוסים-זהות כפולה ועליית המודרניות- ירמיהו יובל- הרדיפה אחר משרות עירוניות–טוהר הדם: מערכה ראשונה.
עמוד 109
החכם השלם-פרקי הגות, הלכה מנהג וציונות מתורתו של רבי יוסף משאש זלה"ה-אלעד פורטל.קורות ימי יוסף.

אבא חושי ז״ל, ראש עיריית חיפה דאז, לא היה מעוניין ברב לעירו, ועל אחת כמה וכמה לא חפץ באישיות מבוגרת כמו היו״ם, אך פגישה אחת עם הרב השאירה בו רושם עמוק כל כך עד שדרש והפציר ברבנו להתמנות לרבנות העיר, ואף ביקש מראש הממשלה דאז, דוד בן גוריון, את עזרתו במלאכת שכנוע הרב לקבלת התפקיד. הרב משאש הסכים לבסוף, אך התנה את הסכמתו בכך שאיש לא יתנגד למינויו, וכך היה. היו״ם כיהן במשרה זו עד יומו האחרון, לצד הגאון המפורסם הרב יהושע קניאל זצוק״ל, רבה האשכנזי של חיפה.
הרב יהושע קניאל זצ״ל(1896 – 1970), דיין ורבה של חיפה, חבר מועצת הרבנות הראשית לישראל. נמנה עם ראשוני תלמידי הראי״ה קוק זצ״ל וזכה לקרבה מיוחדת ממנו. בתר״פ הגיע לחיפה וייסד את בית הדין הרבני בחיפה. שימש כמרצה ללימודי יהדות בטכניון. נפטר בי״ז בתמוז התש״ל ועל שמו נקרא ״פרס הרב קניאל״ לספרות תורנית.
רבי יוסף קיים פעילות תורנית ענפה ופוריה במחוזו, קבע שיעורי תורה יומיים בבתי כנסת, הרצאות בבתי מדרש וישיבות, ביקורי קבע בבתי חולים ובתי סוהר, חיזוק וביצור כל ענייני הדת, הקמת חברת ״אחיסמך״ – תמיכה כלכלית וחברתית בחולים ובבני משפחתם, ועוד. ביתו הפרטי של הרב היה פתוח לרווחה ואורחים לאין מספר התארחו בביתו, יש לזמן קצר ויש לזמן ארוך. פעמים שהחזיק הרב בברכי דרבנן, בני ישיבה צעירים, עד שהעמידם וניתנה להם היכולת לכלכל עצמם בעצמאיות.
היו״ם היה מודע למצב הקשה של העולים ושימש עבורם כתובת לכל בעיות הנפש והרוח אך גם לבעיות דיור, פרנסה ורווחה. הוא כתב לראש הממשלה דאז, לוי אשכול ולמנהיגים נוספים על מצוקתם של רבנים גדולים שעלו ממרוקו והם מחוסרי עבודה בעוד שיש קהילות רבות הזקוקות להם. במכתבו הוא מתריע כי יש רבים שאינם עולים ״בשמעם את מצב הרבנים העולים כבר כי ברע הוא וסידור הרבנים איש איש על עבודתו הוא יביא בכנפיו איחוד הספרדים והרמתם, שכל רב ישפיע על בני קהלו בכל צרכיהם, ולתקופת כל שנה יעשו כנס רבני, להתבונן בחסרונות להשתדל למלואתם…״(אוצה״ט ג, סי׳ אלף תרעח).
בית הכנסת שייסד הרב משאש וקראו על שם אביו ״נשמת חיים״, היווה מגדלור של תורה ויראת שמים, ושיעורי התורה של הרב הפכו מרכזיים בהדר טבורה של חיפה בימות החול, בשבתות ובימים טובים.
אך יחד עם זאת, הרב היה נוסע רבות לקהילות מגוונות בארץ ישראל כדי ללמדם תורה, לחזקם ולאמצם.
לצד פעילותו הציבורית, מספרים תלמידיו שהאור בספרייתו דלק תמיד, גם בשעות הקטנות של הלילה. בכל עת היה מצוי רבנו בעומקה של הלכה, גיבור חיל במלחמתה של תורה, סיני ועוקר הרים אשר ספריו מעידים עד כמה היה הוא ענק שבענקים.
לאחר פטירתו של הראשל״צ הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל זלה״ה הוזמן רבנו על ידי מספר רבני ערים בארץ לשמש כראשון לציון וכרבה הראשי של ארץ ישראל, ״כי לא נמצא בארץ אדם ראוי לישב על כסאו וכבודו נזכר ממני, ודיבר עם הגאון הרצוג ישצ״ו על זה״(אוצה״ט ג, סי' אלף תקסד), אך לרוב צניעותו וענוותנותו משך ידו מן השררה והרבנות שלא הוצרכו לו בהכרח הפרנסה. ״ומה גם כי לא ניסיתי ללכת באלה לרדוף אחר השררה חלילה, כל ימי בורח מהשררה, רק הבאה אלי בהכרח בהשגחת הבורא, ושיש בה מזונותי ומזונות ביתי בדרך כבוד עם לימוד תורה לשמה, ובכן יסלחו הצדיקים אם לא עשיתי רצונם בזה״.
הרב השיב את נשמתו הטהורה לגנזי מרומים ביום ב׳ בשבט תשל״ד, 25 בינואר 1974, ומנוחתו כבוד בבית העלמין הישן ״חוף הכרמל״ בחיפה בחלקת גדולי העיר ומכובדיה, סמוך לחלקת חללי צה״ל.
ת.נ.צ.ב.ה.
לאחר פטירתו נוסדו מוסדות תורה וחסד רבים לעילוי נשמתו ולהנצחת זכרו, בהם חברת ״אוצרות יוסף״ שפעלה בעבר והוציאה את כתביו לראשונה.
זכותו תגן עלינו ועל כל ישראל.
החכם השלם-פרקי הגות, הלכה מנהג וציונות מתורתו של רבי יוסף משאש זלה"ה-אלעד פורטל.קורות ימי יוסף.
עמוד 23
רבי חסדאי קרשקש-זאב הרוי

ר' חסדאי קרשקש
ר׳ חסדאי קרשקש, איש ברצלונה וסרגוסה, היה דיין ואיש הלכה ושימש מנהיגם של יהודי כתר אראגון בפרעות 1391 ולאחריהן. הוא היה יועץ של מלכים, פולמוסן, מדען, ופילוסוף יהודי מן המקוריים ביותר בכל הזמנים. הוא חיבר את ספר המופת האנטי-אריסטוטלי אור ה׳ והיה מבקרו הגדול והנועז של הרמב״ם. ביקורתו המהפכנית על הפיסיקה האריסטוטלית השפיעה על הדורות של גליליאו וניוטון, והוא הסרים את תפיסת היקום המודרנית. גישתו לזמן ולמרחב, לאינסוף, לדטרמיניזם ולאהבה השפיעה על שפינוזה. היה בו שילוב נדיר של מאמין תמים ופילוסוף ספקן, אירוני וחריף. הספר מתאר את התמורות ביהדות ספרד בימיו ומנתח את הגותו, וכך נמצא הקורא למד מדוע נכלל ר׳ חסדאי קרשקש בין גדולי הרוח והיצירה של העם היהודי.
מעל לכול, באמצע המאה הארבע־עשרה הייתה ברצלונה היהודית מרכז תורה וחוכמה ראשון במעלה. בראש רבניה עמד ר׳ נסים בן ראובן גירונדי(ר״ן), פוסק ההלכה הגדול בזמנו והפילוסוף המדיני היהודי החשוב ביותר שפעל מאז הרמב״ם עד ר׳ יצחק אברבנאל. הר״ן היה יורשה של האסכולה ההלכתית הקטלאנית מיסודם של ר׳ משה בן נחמן (רמב״ן) ותלמידו, ר׳ שלמה בן אברהם אדרת (רשב״א). רבני קטלוניה היו ידועים בבקיאותם המופלגת במקורות, בניתוחיהם החריפים ובפסיקותיהם הנועזות, בייחוד בתחום המשפט הציבורי. בהנחייתם הסמכותית והנבונה התנהלו ענייני הקהילות היהודיות בכתר אראגון במידה רבה של שלטון עצמי.
בין מוסדות הקהילה היהודית בברצלונה נמנו: בית דין של חמישה חברים, שנבחרו מדי כשנה; שלושה ״נאמנים״(בקטלאנית: secretaris), שנבחרו גם הם מדי כשנה והיו הזרוע המבצעת; ו״עצת השלושים״, מועצה גדולה של שלושים ״יועצים״ (בקטלאנית: consellers), שנבחרו אחת לשלוש שנים לערך. קרשקש הצעיר כיהן מדי פעם בפעם בתור נאמן כבר בשנות השישים של המאה הארבע־ עשרה.
בדרך כלל נקטו רבני קטלוניה גישה ספקנית וביקורתית כלפי הפילוסופיה, ובכל זאת היו פתוחים כלפיה במידה שעשויה להיות מפתיעה. דווקא משום שכפרו בתפיסה הרמב״מית, שלפיה יש בפילוסופיה סודות עמוקים וכמוסים, הם הרשו לעצמם להכניסה לתוך כותלי בית המדרש. בישיבה של הרמב״ן למדו פילוסופיה אריסטוטלית, על אף שהוא עצמו היה מקובל ואנטי־שכלתן. הר״ן לא היה מקובל כמו הרמב״ן, אבל היה מבקר נוקב של הפילוסופיה השכלתנית הקיצונית. עם זאת, הוא היה מיומן בפילוסופיה ומעודכן בהתפתחויות בנות זמנו הן בעברית, הן בלטינית. הוא קרא את כתביו של ר׳ לוי בן גרשם (רלב״ג) והתעניין בפיזיקה של ויליאם איש אוקם, שהיו שני הפילוסופים החשובים ביותר בדור שלפניו. בית מדרשו שברובע היהודי היה מרוחק רק כ־500 מטר מן המכללה (studium generate) של הפרנציסקנים, שם נלמדו הכתבים הפילוסופיים של דונס סקוטוס ואוקם. בסביבתו של קרשקש היו אפוא נוצרים מלומדים שעסקו בפילוסופיה עכשווית, וכתבי יד של חיבורים סכולסטיים היו זמינים.
שני המרכזים הגדולים של יהודי קטלוניה היו ברצלונה וגירונה. 90 קילומטר בלבד מפרידים ביניהן, אבל הן שונות לחלוטין. ברצלונה, עיר הנמל הקוסמופוליטית שנפגשו בה בני אדם שונים בעלי דעות שונות, הייתה מרכז של פילוסופיה ומדע. גירונה, שכמו צפת היא עיר קטנה ושלווה הנחבאת בין הרים קסומים, הייתה מקום מושלם לחיי קהילה אינטימיים ולהתבודדות מיסטית, ובה התפתח מרכז של הקבלה.
בבית מדרשו של הר״ן למד קרשקש לא רק תלמוד אלא גם פילוסופיה. הוא היה לאחד משני תלמידיו המובהקים. התלמיד האחר היה ר׳ יצחק בר ששת (ריב״ש), מחברן של תשובות הלכתיות מפורסמות. הקרבה של קרשקש לר״ן הייתה רבה ומורו ראה בו בן. באגרת שכתב ריב״ש לר״ן(בשנת 1372 לערך), הוא הזכיר את קרשקש בנשימה אחת עם ר׳ ראובן בן הר״ן, ודרש בשלומם של ״החכמים בניך דון חסדאי ודון ראובן נר״ו״(ריב״ש, שו״ת, שפח). גם ר׳ ראובן עצמו הזכיר את ״אחי החכם דון חסדאי ישמרהו אלוהים״ בקינה שכתב על אודות הפרעות הקשות של שנת 1391 (נתייחס אליה להלן בפרק השני). לפי השערתו של החוקר הברצלוני ז׳אומה ריירה, ראובן בן הר״ן נשא לאישה את ונגס, אחותו של קרשקש, והיה אפוא גיסו של קרשקש. קרשקש לא ראה רק בראובן נסים את אחיו, אלא גם בריב״ש. את אחד ממכתביו לידידו ריב״ש הוא חותם במילים: ״אחיך חסדאי״ (ריב״ש, שו״ת, רסט). אכן, קרשקש וריב״ש היו כשני אחים, שני בנים רוחניים לר״ן. בספר אור ה׳ קרשקש מפאר את מורו: ״גאון ישראל רבנו הרב ר׳ נסים ע״ה״(ג ח״א, א, ה, עמי שיז).
רבי חסדאי קרשקש-זאב הרוי
עמוד 17
المقدمة في علم االتأريخ- ابن خلدون- אִבְּן חַ'לְדוּן• אקדמות למדע ההיסטוריה-מבוא המחבר

מבוא
יתרונו של מדע ההיסטוריה, ביאור שיטותיו, ציון השגיאות הנופלות אצל ההיסטוריונים, ומקצת סיבותיהן
דע שההיסטוריה היא מדע ששיטתו נכבדה, תועלתו עצומה ומטרתו אצילה; שכן אנו למדים מתוכה על מידותיהן של אומות שחלפו, על תולדות חייהם של נביאים,
ועל ממשלותיהם ומדיניותם של מלכים, באופן המבטיח תועלת שלמה בחיקוי הקדמונים למי שמעוניין ליטול את מעשי הראשונים לדוגמה ולמופת בענייני העולם הזה והעולם הבא. הבא לכתוב היסטוריה זקוק למקורות מרובים ולידיעות מגוונות, לעיון מעמיק ולידיעה ודאית, לפי שרק אלה עשויים להוביל את בעליהם אל האמת ולהרחיקו משגיאות. שכן אם סומכים בתחום הידיעות ההיסטוריות על המסורת בלבד,
מבלי להתחקות על מקורות המנהגים וכללי המדיניות ומבלי לעמוד על אופיה של התרבות ומצביה של החברה האנושית, ואם אין משווים את מה שחלף ואיננו עוד עם המצוי עתה-הרי שאין ביטחון מפני תקלות ומעידות ומפני סטיות מן הדרך הנכונה. ואמנם נפלו אצל ההיסטוריונים ופרשני הקוראן וגדולי-המסורת שגיאות רבות בסיפורי המאורעות שמסרו, מפני שהם סמכו ללא אבחנה על המסורת בלבד כפי שנמסרה להם, מבלי שעימתו את הדברים עם כללי־היסוד החלים במצבים כאלה, מבלי שהישוו אותם עם מעשים דומים שהיו, ומבלי שמדדו אותם באמת־ המידה של החכמה על־ידי עמידה על טבע הדברים הקיימים ועל-ידי עיון מעמיק ומבחין בקורות העבר. בגלל זה תעו היסטוריונים רבים וסטו מדרך האמת, ואבדו בשממת הדמיון והמישגה, בייחוד במה שנוגע למניין מספרים כגון סכומי-כסף או יוצאי-צבא, כל אימת שמספרים כאלה מופיעים בסיפוריהם. מספרים כאלה הם נקודות־תורפה, שבהן יש לצפות לשקרים ולדברי-הבאי; על כן הכרח הוא לשוב ולבחון אותם לאור כללי-הסבירות.
׳חכמה׳ כאן ובכל מקום לא במובן תבונה, אלא במובן: פילוסופיה, ענף מדעי.
אַל־מַסעוּדי והיסטוריונים רבים זולתו מוסרים, למשל, בדברם על צבא בני־ישראל, שמשה פקד אותו במדבר אחר שהבדיל מן העדה את כל נושאי־הנשק מבני עשרים שנה ומעלה, ומצא שהם שש מאות אלף איש או יותר מזה. במוסרו זאת, מתעלם אל־מסעודי קודם־כול מהערכת גודלן של מצרים וסוריה ויכולתן להחזיק מספר כזה של חיילים. שכן כל ממלכה וממלכה יש לה מספר מסוים של אנשי צבא סדיר, שהיא יכולה להכילם ולעמוד בהחזקתם, אך לא למעלה ממספר זה; על כך מעידים המנהגים הידועים והתנאים המצויים.
שנית: צבאות המגיעים לשיעור כזה כמעט לעולם אינם מתקדמים בסך ואינם נכנסים לקרב, כי פני הארץ צרים מלהכילם, ומפני שהאנשים האחרונים בחיל כזה, אם יעמוד במערך קרבי, יהיו מרוחקים פי־שניים או פי שלושה ממלוא־עין; הייתכן אפוא ששני צבאות כאלה יילחמו זה בזה? הרי אפשר שאחד משני המחנות האלה ינצח, בעוד האחד מאגפיו אינו יודע על הנעשה באגף השני! גם המצב בימינו מעיד על כך, והלא העבר והעתיד דומים זה לזה כשתי טיפות־־מים.
שלישית: ממלכת הפרסים וממשלתם היו בלי ספק עצומות בהרבה מממלכת בני־ ישראל, כפי שמעיד נצחונו של נבוכדנאצר עליהם, שבלע את ארצם ונטל לידיו את השלטון עליהם והחריב את בית־המקדש, מרכז דתם ושלטונם: והלא נבוכדנאצר היה רק אחד הנציבים של ממלכת פרם; יש אומרים שהוא היה ׳המשנה־למלך לענייני מערב הממלכה/ ממלכות הפרסים שהשתרעו על העיראק הערבי והעיראק הפרסי וח׳וראסאן וטראנסאוכסיאנה וקאווקאז, היו הרבה יותר נרחבות מתחום ממלכתם של בני־ישראל, ואף־על־פי־כן לא הגיע מספר אנשי־צבאם של הפרסים מעולם למספר כזה, ואף לא למשהו כיוצא־בזה. המספר הגדול ביותר של אנשי־צבא, שאספו הפרסים לקרב קאדיסיה, הגיע ל־ססס,120, איש איש עם נושא־כליו, כפי שנמסר על־ידי סייף, שאמר: ׳יחד עם נושאי־כליהם הם מנו יותר מ־200,000 איש/ לפי מסורת אחרת שנמסרה מפי עאישה ואל־זוהרי, הגיע מספר חייליו של רוסתום, שהובסו על־ידי סעד בקאדיסיה, ל־60,000 איש בלבד, כל אחד מהם עם נושא־כליו.
المقدمة في علم االتأريخ- ابن خلدون- אִבְּן חַ'לְדוּן• אקדמות למדע ההיסטוריה-מבוא המחבר
עמוד 10
"ותשחת הארץ – לפני האלוהים,ותמלא הארץ – ח-מ-ס"-הרב משה אסולין שמיר

"ותשחת הארץ – לפני האלוהים,
ותמלא הארץ – ח-מ-ס" (פ' השבוע נח ו, יא).
ח-מ-ס = ס"מ {ס"מ-אל} + ח
ח = ח-מ-ס, ח-יזבאללה, ח-מינאי,
ח-סן נסראללה, ח-ותים, ח-ללים.
עונש החמס בגהינם: ח-מ-ס = 108 = גהינם = 108
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְנֹחַ: קֵץ כָּל בָּשָׂר בָּא לְפָנַי
כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ – חָ-מָ-ס מִפְּנֵיהֶם
וְהִנְנִי מַשְׁחִיתָם – אֶת {מן} הָאָרֶץ" (בר' ו, יג)
מאת: הרב משה אסולין שמיר.
רבנו-אור-החיים-הק'
מסביר את הביטוי "לפני", בפס': "ותישחת הארץ – לפני האלוקים":
בדור המבול חטאו כ"כ הרבה, עד שמלאכי חבלה רצו להעניש את החוטאים מהר, לפני שהסתיים גזר דינם, בבחינת "לפני {גזר דין} האלוהים". כידוע, מהעבירות שהאדם עושה, נוצרים קטגורים שהם מלאכי חבלה ככתוב בפרקי אבות (ד', מי"א), והם אלה שמענישים את החוטא כדברי הנביא ירמיה (ב' יט'): "תייסרך רעתך" – רעת האדם מייסרת אותו, ולא ה'. רבנו מדגיש שגם הארץ נשחתה בגלל "התיעוב הנוצר ממעשיהם", ולכן נאמר "ותשחת הארץ".
"ותשחת הארץ לפני האלוהים": המגיד ממזריץ' אומר: אנשי דור המבול הקדימו את הארציות – לפני האלוקים, כלומר, הם דאגו לצרכים הגופניים והארציים האסורים כמו עריות וחמס, ורק אח"כ לעבודת ה' אם בכלל.
בחג שמחת תורה מתחילים לומר "משיב הרוח – ומוריד הגשם".
דרך דרוש: הרוצה להשיב לעצמו את הרוחניות – עליו להוריד מעצמו את הגשמיות, בניגוד לדור המבול שדאג לגשמיות. בדורנו המשופע בגשמיות, יש מה להוריד.
הסבר נוסף: ישנם חכמים בעיניהם, המשחיתים את דרכם ב"שם ה' = לפני האלוקים", בכך שעוברים עבירות רבות כמו "לא תשנא את אחיך", בכך ששונאים יהודים אחרים, היות והם לא הולכים בדרכם, ומתעלמים מ"ואהבת לרעך כמוך", שזה כלל גדול בתורה כדברי רבי עקיבא, וכן מדעת האר"י הק' האומר שמידי בוקר לפני התפילה, יש לומר: "הריני בא לקיים מצוות עשה של ואהבת לרעך כמוך, ואני אוהב כל יהודי כגופי". הדוגמאות הן רבות.
רבנו-אור-החיים-הק' אומר על הפס' הנ"ל "ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יט, ח"י).
אם פגע בך אחיך, דון אותו לכף זכות, ואל תשנא אותו בלבבך, אלא הוכח אותו בפיך, ובכך 'לא תישא עליו חטא' השנאה. אולי הוא יסביר את פשר מעשהו, או יחזור בתשובה. ע"י כך, אתה לא תבוא לידי 'נקמה ונטירה', ואז לקיים את – 'ואהבת לרעך כמוך', שזה כלל גדול בתורה כדרשת רבי עקיבא.
רבנו מסיים את פירושו כך: "ודקדק לומר 'אחיך', 'עמך' – לומר שאין מצוה אלא על אנשים שעושים מעשה עמך, אבל שונאי ה' כגון המומרים והאפיקורסים – אסור לאהוב אותם. ואדרבא צריך לשנאתם, כאומרו: "הלא משנאך ה' אשנא" (תהלים קלט כא).
"סאה מלאה עוונות.
מי מקטרג בראש כולם? גזל! (קהלת רבה א', ל"ד).
"ותמלא הארץ חמס".
על כך אומר רבי יוחנן: "בא וראה כמה גדול כוחו של חמס, שהרי דור המבול עברו על הכול {ובפרט עריות ועבודה זרה כדתנא דרבי ישמעאל בסנהדרין כז, ע"א}, ולא נחתם גזר דינם עד שפשטו ידיהם בגזל" (סנהדרין קח, ע"א).
גם רש"י על אתר אומר, שלא נחתם גזר דינם של דור המבול אלא על גזל.
גם בימינו, נושא הגזל תופס מקום "נכבד" ביחסים שבין אדם לחברו, ומי יכול להעיד על עצמו שלא נכשל בו.
סוגי הגזל רבים הם, ולהלן דוגמאות מחיי יום יום:
נזקי שכנים: חניה מרושלת על שתי חניות. הדבקת מודעות וגרימת נזק לסיוד. שימוש במעליות או שבילים פרטיים ע"י עוברי אורח כדי לקצר דרך. התחמקות מתשלום מיסי וועד. קיום פעוטונים/משרדים מבלי לקבל רשות הדיירים. גרימת נזקי רעש ע"י דיירים לשכניהם. התקנת מזגן המרעיש באוזני השכנים.
נזקים אחרים: אי החזרת הלוואה בזמן. שכפול דיסקים או תכנת מחשב ללא אישור. שימוש בטלפון בעבודה ללא אישור. ביטול זמן בעבודה. מי שאינו אומר דבר בשם אומרו כדברי רבי ירמיה בר אבא בשם רבי יוחנן לכתוב: "אל תגזול דל – כי דל הוא". השואל חפץ מחברו לצורך מסוים, ומשתמש בו לדבר אחר.
א. "נח – הניח את העולם מזעפו. ב. איש – לשון חשיבות.
ג. צדיק – יסוד עולם. ד. תמים בדורותיו – בדור אביו, ודור בניו.
ה. את האלוהים התהלך נח – נח למקום" (רבנו-אור-החיים-הק').
תיבת נח מסמלת בית, משפחתיות, מסגרת, הצבת גבולות –
בניגוד לדורו של נח שהיה פרוץ במידות רעות, כמו גזל ועריות.
סיפור תיבת נח – סיפור של כל אחד ואחד מאתנו (בעל "הסולם" על הזהר).
"אלה תולדות נח,
נח איש צדיק תמים היה בדורותיו,
את האלוקים התהלך נח" (בר' ו, ט').
התורה משבחת את נח במקבץ תארים נכבדים כמו: "נח", "איש", "צדיק", תמים", "את האלוהים התהלך נח", מקבץ תארים בו איש לא זכה בעולם התנ"ך.
נח נולד בשנת 1056 שנים לבריאת אדם הראשון, עשרה דורות אחריו. למעשה, ניתן לומר שנח מהווה תחליף של אדם הראשון, בכך שהעולם הושתת מחדש על ידו, לאחר המבול.
כלומר, בנשמתו היסודית של נח, התגלתה כל הבריאה.
גם אברהם אבינו הכיר את נח (הכוזרי א צה), והיה בן נ"ח {58} במיתת נח (ראב"ע ו, ט). הוא היה דור עשירי לנח.
השם "נח" בהיפוך אותיות, רומז למציאת "חן", בבחינת "ונח מצא חן בעיני יהוה" (בר' ו, ח).
בהקשר לכך, הראשל"צ הרה"ג מרדכי אליהו ע"ה, קבע את הסגולה הבאה לומר בעת צרה:
"ונח מצא חן בעיני יהוה (בר' ו' ח') – כן נמצא חן ושכל טוב בעיני אלוהים ואדם".
ב"ברכת הזיכרונות" בתפילת מוסף של ראש השנה נאמר על נח: "וגם את נח באהבה זכרת, ותפקידהו בדבר ישועה ורחמים, על כן זכרונו בא לפניך יהוה …".
אם בתחילת "ברכת הזיכרונות" מדובר במידת הדין – "ועל המדינות בו יאמר אי זו לחרב, אי זו לשלום וכו'", הרי בהמשך, מדובר במידת הרחמים, בזכות נח.
רבנו-אור-החיים-הק' אומר שנח, הוא הצדיק היחידי שניצל מימי המבול בבחינת "צדיק יסוד עולם", וגם בני ביתו ניצלו רק בזכותו, וכדברי קדשו: "וכל ביתך – לא לטעם היותם ראויים, ולא לטעם היותם קודם הגעת שני העונש, אלא מטעם זכותך".
כלומר, בני ביתו ניצלו בזכותו, היות והיה שקול כנגד ל"ו צדיקים. לכן, המילה "אלה" בפסוק: "אלה תולדות נח", באה למעט את בניו שהוזכרו בפרשת בראשית.
כמו כן, "אלה" השווה בגימטריא 36 = ל"ו, רומזת לכך שנח היה שקול כנגד ל"ו צדיקים הנמצאים בכל דור ודור, ומעמידים את העולם. נח ילד את בניו רק בהיותו בן 500 שנה, היות והוא ידע שהקב"ה עתיד להעניש את העולם, והוא פחד שגם בניו יענשו, לכן ילד אותם בגיל מאוחר, כך שבזמן המבול היו צעירים – בני 100 של אז, שאינם ברי עונשין. נח חי 350 שנה אחרי המבול, ובס"ה הוא חי 950 שנה, 20 שנה יותר מאדם הראשון.
רבנו-אור-החיים-הק' מתאר את גדולתו של נח, כפי שהיא באה לידי ביטוי בכתובים:
1."נח. 2. איש. 3. צדיק 4. תמים 5. את האלוהים התהלך נח".
א. "נח" – עד זמנו של נח, עולם הטבע מרד באדם, המים הציפו את השדות, הפרה ותלם החרישה לא נשמעו לחורש וכו', ואילו כאשר נח בא לעולם, הם נחו מזעפם ככתוב: "אלה תולדות נח" – שהניח את העולם מזעפו".
ב. "איש" – מלשון חשיבות, כדברי הכתוב "ויחל נח איש האדמה ויטע כרם" (בר' ט כ). בטרם נולד נח, היו זורעים חיטים אבל קצרו קוצים, ואילו לאחר לידת נח, חזר העולם ליישובו, ע"י נח איש האדמה.
כמו כן, נח המציא את המחרשה דבר שהקל על עבודתם החקלאית כדברי רש"י: "זה ינחמנו – עד שלא בא נח, לא היה להם כלי מחרשה, והוא הכין להם, והיתה הארץ מוציאה קוצים… מקללתו של אדם הראשון, ובימי נח נחה. וזהו ינחמנו" (בר' ו כט).
ג. "צדיק" – רומז ליסודו של עולם בבחינת הכתוב: "וצדיק יסוד עולם" (משלי י, כה) שאילו לא היה נח צדיק, גם הוא לא היה ניצל מימי המבול.
ד. "תמים" – שהיה תמים בדרכיו, מתוך שהיה עניו ושפל רוח בדורותיו {לשון רבים} – בדור אביו, בדורו, ובדור בניו. לכן, לא קוים בו הכתוב "אוי לרשע ואוי לשכנו".
ה. "את האלוהים התהלך נח" – שהיה נח לקב"ה, ולכן התורה מדגישה את המילה "התהלך", ללמדנו שבכל הליכותיו דאג שיהיו נוחים לאלוקים, היות והוא דבק בדרכיו.
שלש פעמים מוזכרת המילה נח: הראשונה – מציינת את שמו. השניה – נח לבריות. השלישית – נח למקום.
רבנו יצחק אברבנאל: צדיק – מתנהג עם הבריות במשפט ובצדקה. תמים – תמים עם הקב"ה.
ניתן לומר: האיש נח, היה נח לשמים בדור הפלגה שמרד באלוקים, ונח לבריות בדור המבול שגזלו איש את אחיו.
מרן הראשל"צ הרב עובדיה יוסף ע"ה שיום ההילולה שלו יהיה ביום ג' מרחשוון, שואל:
מדוע כאשר הקב"ה מבקש מנח להיכנס לתיבה, הוא אומר לו: "כי אותך ראיתי צדיק לפני בדור הזה", ולא מציין "צדיק תמים" כמו בתחילת הפרשה?
על כך הוא משיב: "רבותינו אמרו: אומרים מקצת שבחו של אדם בפניו. כאשר הקב"ה דיבר אתו פנים אל פנים, אמר לו צדיק, אבל בפסוק {הראשון} שמדבר בכללות מעשיו של נח – הקב"ה אמר צדיק תמים".
בהמשך, הרב מצטט את מרן רבי יוסף קארו (דרשות על התורה) האומר: התואר צדיק – מתייחס למצוות שבין אדם לחברו, ואילו התואר "תמים" – מתייחס למצוות שבין אדם למקום.
נח שחי בשני דורות, בדור המבול בו עברו על מצוות שבין אדם לחברו, נח היה "צדיק", לכן, לפני כניסתו לתיבה, הקב"ה מכנה אותו בתואר צדיק בלבד, ככתוב "כי אותך ראיתי צדיק לפני בדור הזה". ואילו בדור הפלגה בו חטאו כלפי שמים, נח התנהג בתמימות כלפי ה', ולא הלך בדרכם, לכן נאמר עליו "תמים" {"והיה מדי שבת בשבתו"}.
נח – עבודת ה' מתוך נוחות ושמחה.
"ולא אותי קראת יעקב – כי יגעת בי ישראל" (ישעיה מג, כב).
ה"הבן איש חי" מסביר את סיבת הכפילות של המילה נח בפסוק הראשון הפותח את הפרשה.
"אלה תולדות נח, נח איש צדיק…". נח לבריות ונח למקום. ואילו בפעם השלישית "את האלהים התהלך נח", הוא רומז שלנח הייתה התלבטות בין ההליכה אחרי ה', להליכה אחרי רשעי דורו. נח העדיף את ההליכה אחרי האלוקים.
דבר דומה אנו רואים בציווי: "איש אמו ואביו תיראו, ואת שבתתי תשמרו – אני יהוה אלוהיכם" (ויקרא יט' ג').
מצד אחד, יש לכבד את הקב"ה ואת ההורים. מצד שני, כאשר ישנה התלבטות בין ההורים לקב"ה, יש להעדיף את הקב"ה, בבחינת סוף הפסוק: "אני יהוה אלוהיכם". כנ"ל אצל נח. הייתה לו התלבטות בין הליכה עם בני דורו, להליכה אחרי הקב"ה. לבסוף, הלך על "את האלהים התהלך נח".
רבנו "בן איש חי" אומר שהכוונה לביטוי "נח" בפעם השלישית, שעל האדם להרגיש נוחות בעבודת ה'. לעומת זאת, אם הוא מרגיש כבדות וחוסר נוחות בעבודת ה', עליו לבחון מחדש את דרכו לפני ה'.
להלן משל בנידון.
"ולא אותי קראת יעקב – כי יגעת בי ישראל" (ישעיה מג, כב).
לפי פשוטו של מקרא, ניתן לפרש את הפס' הנ"ל בהתאם לדברי ה"בן איש חי" הנ"ל. כאשר אדם יגע בעבודת ה', סימן שאינו קורא בשם ה'.
המגיד מדובנא המשיל על כך משל: עשיר אחד היה בדרכו לבית מלון, כאשר את המזווה שלו הפקיד בידי סבל שיוליך אותה למלון בו התאכסן. הסבל הגיע למלון, וביקש שכר טרחה מופרז. בעל המזוודה שאל את הסבל: מדוע אתה מבקש שכר טרחה גבוה? אמר לו הסבל: המזוודה שלך כבדה היתה". אמר לו האיש: אם התייגעת, סימן שלא סחבת את מזוודתי, כי המזוודה שלי קלה מאד. היא הכילה בסך הכל, כמה יהלומים יקרים.
בדיקה מהירה של תכולת המזוודה העלתה, שמאן דהוא חמד את היהלומים, והצליח לגנוב את המזוודה על תכולתה, ושם במקומה מזוודה זהה עם אבנים.
הנמשל: אם האדם מרגיש יגיעה בעבודת הבורא, סימן שאינו עובד את הבורא, אלא למישהו אחר, ממנו ידאג לבקש תשלום. כי מי שעובד אצל הבורא, הוא אמור להיות מלא תענוג.
כמובן שבשביל להרגיש תענוג בעבודת ה' בבחינת "וקראת לשבת עונג", חייב לעלות במעלה הר ה' ימים רבים, תוך לא מעט יגיעה, עד שיגיע לדרגת עובד ה' מתוך עונג של שמחה.
על עבודת ה' מתוך שמחה אומר רבנו האר"י הק': כל דברי התוכחה קורים אף שהייתה עבודת ה' בשלימות – אך לא מתוך שמחה וטוב לבב, בבחינת: "תחת אשר לא עבדת את יהוה אלוהיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל" (דב' כח מז).
הרמח"ל אומר: "השמחה היא עיקר גדול בעבודה ה'… ואמרו רז"ל: "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה של מצוה' (שבת ל). במדרש שוחר טוב נאמר בשם רבי: כשתהיה עומד לפני ה' להתפלל – יהא לבך שמח עליך שאתה מתפלל לאלוקים שאין כיוצא בו, כי זאת היא השמחה האמתית שיהיה לבו של אדם עלז, על שהוא זוכה לעבוד לפני אדון יתברך שאין כמוהו, ולעסוק בתורתו ובמצותיו, שהם השלימות האמתי, היקר והנצחי.
ומצאנו שנתרעם הקב"ה על ישראל מפני שחסרו תנאי זה בעבודתם, הוא שנאמר 'תחת אשר לא עבדת את יהוה אלוהיך בשמחה ובטוב לבב…".
"נח איש צדיק תמים היה – בדורותיו".
"עין טובה"- לראות את הדברים הטובים בזולת.
המילה בדורותיו נראית כמיותרת, לכן היא נדרשת.
רש"י: יש מרבותינו שדורשים אותו לשבח… היות והוא נשאר צדיק למרות שהוא חי בדור של רשעים. ויש שדורשים אותו לגנאי, היות ואילו היה חי בדורו של אברהם אבינו לא נחשב לצדיק. כלומר, הכול יחסי לתקופה.
רש"י הק' מלמד אותנו מסר חשוב:
לחכמים בגמרא הדורשים את נח לשבח, קורא להם בשם רבותינו, היות והתורה עצמה משבחת את נח בתארים חשובים: תמים, צדיק, את האלהים התהלך נח. לכן מיותר היה לדרוש את "ייתור" המילה "בדורותיו" לגנאי. ואילו את הדורשים אותו לגנאי, אינו מכנה אותם בתואר רבותינו.
המסר החשוב לכל אחד מאתנו הוא: לדון כל אדם לכף זכות, ולראות בו יותר את הצדדים החיוביים, ופחות את ההיבטים השליליים, כמו שכתוב בפרקי אבות: "הוי דן את כל האדם לכף זכות". לראות את כל האדם – לראות את המכלול בכל אדם באשר הוא, בו בוודאי, ישנם גם דברים חיוביים.
רבי מאיר בעל הנס", זכה להיות "הבעלים" של הנס, ורבים מעם ישראל פוקדים את ציונו. רבי יהודה הנשיא ערך את המשנה אליבא דרבי מאיר רבו, "כל משנה סתומה – היא רבי מאיר" כדברי השיר. רבי מאיר מוזכר ראשון מבין חמשת תלמידי רבי עקיבא. כמו כן, על ציונו פועלת ישיבת "מאיר בת עין", בה זכיתי ללמד.
כל זאת, בגלל שידע לפרגן לעם ישראל, כדברי הרב יעקב שאלתיאל ניניו בספרו "זרע מיעקב". דוגמא לכך: רבי מאיר קבע שבני ישראל נקראים בנים של הקב"ה, ולא עבדים, גם כשהם לא הולכים בדרך ה', ע"פ הפס': "בנים אתם ליהוה אלוהיכם", בניגוד לרבי יהודה שחילק בין כשאנחנו טובים – בנים, לבין כשאנחנו לא טובים – עבדים, בבחינת "כי לי בני ישראל עבדים, עבדי הם" (קידושיו לא ע"ב). הרשב"א פסק להלכה כדברי רבי מאיר.
הדוגמאות בנידון, הן רבות.
"צהר תעשה לתיבה" (בר' ו, טו).
מדוע תיבת נח נקראת תיבה, ולא ספינה?
אמר רבי ישמעאל: "לעולם, יספר אדם בלשון נקיה".
"צהר" – יש אומרים חלון, ויש אומרים אבן טובה המאירה להם בתיבה. (רש"י ע"פ מדרש רבא לא' סימן יא').
יש המנסים לתרץ את הסתירה בכך שהחלון האיר ביום, ואילו המרגלית האירה בלילה כמו מנורת חשמל.
"צהר תעשה לתיבה": מבחינה לשונית, תיבה היא מילה נרדפת למילה. פועל יוצא מכך, שיש לפתוח צהר = חלון בכל מילה, ובכך להאיר את התיבה כמו צהרים. לדוגמא, במקום המילה צרה, הקב"ה לימד את נח שיוכל להמתיק את הדינים ע"י צירופי אותיות, כאשר את המילה "צרה" שנגזרה על הדור, יוכל להפוך למילה "צהר", שזה אותן אותיות, אבל בכיוון חיובי.
גם מידות התיבה 300 אמה אורך * 50 אמה רוחב * 30 אמה גובה, רומזות למילה ל.ש.ו.ן
ל = 30 אמה. ש = 300 אמה. ן = 50 אמה. כל זה בא לרמוז על שמירת הלשון. כדוגמא, בפרשה נאמר: "והבהמה אשר איננה טהורה", במקום לכתו הבהמה הטמאה, חיסכון של 8 אותיות. מכאן עלינו ללמוד, שיש לדבר בלשון נקיה כדברי הגמרא: "תניא דבי דבי רבי ישמעאל: לעולם יספר אדם בלשון נקיה". ועוד נאמר שם: "דאמר ר' יהושע בן לוי לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו שהרי עיקם הכתוב שמונה אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו. שנאמר "מן הבהמה הטהורה ומן הבהמה אשר איננה טהורה." (פסחים ג ע"א).
בספר "ילקוט הגרשוני" מוסבר המשך הפסוק לאור הדברים הנ"ל: "ואל אמה" – ראשי תיבות א-לוהים מ-ידת ה-דין", "תכלנה מלמעלה" – תכלה את מידת הדין ותהפוך אותה לרחמים, ע"פ המשך הפסוק: "ופתח התיבה – בצידה תשים". כלומר, את האות "צ" הפותחת את המילה צרה, תשאיר במקומה, ואילו "תחתיים שניים ושלשים תעשה". את האותיות התחתונות רי"ש ה"א {של המילה צרה}, תחליף ביניהן כך שהאות השניה "ר" תהיה בסוף, ואילו השלישית "ה", תהיה באמצע, ואז תקבל "צהר" במקום "צרה" (חיים של תורה, הרב שלמה לוונשטיין).
דוגמאות נוספות: במקום "נגע", נחשוב על "ענג". במקום "רעש", נחשוב על "ערש".
השל"ה הק' אמר על הפס': "אשגבהו כי ידע שמי – יקראני ואענהו" (תהלים צא, יד). הקב"ה משגב את האדם הבקיא בשמותיו של הקב"ה, ומכוון בהם בעת הצורך כמו בברכות וכו'. ("שני לוחות הברית", בעשרה מאמרות, מאמר ראשון).
בהשוואה לשפות אחרות, לשפה העברית בה כתובה תורתנו הקדושה, יש לכל מילה משמעות פנימית קבלית. עיין במה שכתבנו בפרשת בראשית למילה "בראשית" בה פותחת התורה, ולה הקדיש הזוהר הק' 70 פירושים. כמו: ב-ר-א-ש-י-ת = ברי"ת – א"ש, {שמירת הברית כדי שלא נגיע ל"אש" הגהינום}, או "ראש – בית".
כנ"ל לצורת האותיות בכתב סת"ם כדברי האריז"ל ב"שער הכוונות".
דוגמא: האות א מורכבת מהאות ו' באלכסון, ומפעמיים האות י' היוצרות ביחד כו' – גימטרית שם ה-ו-י-ה.
"ותשחת הארץ לפני האלוהים ותמלא הארץ חמס" (בר' ו', יא').
"ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים" (בר' יא' א')
חטאי דור המבול ודור הפלגה – מול צדקותו של נח.
מבול = {אותיות} בולם = בלום.
כשיורד עליך מבול של מניעות, תוכל לבלום אותו ע"י בניית תיבת נח פרטית
עד שתתחזק, ואז תוכל לצאת מחדש אל המרחב, כשאתה חזק מבחינה רוחנית,
ובכך תוכל לבלום את הרוחות הרעות, שהן מעללי הנחש הקדמוני.
אם לא תבנה תיבת נח משלך – איש לא יבנה אותה עבורך ("נתיבות שלום").
פרשת "נח" מתארת שני דורות של חוטאים כלפי ה', דור המבול ודור הפלגה.
א. דור המבול חוטא בעבודת אלילים ובעריות כדברי רש"י לכתוב: "ותשחת הארץ לפני האלהים – לשון ערווה ועבודת אלילים", וכן "גזל" ככתוב: "ותמלא הארץ חמס" = גזל.
"בעל הטורים" מוסיף: המילה "חמס" בגימטריא, שווה לביטויים: "מי נח" וכן "גהינם" = 108, דבר המבטא את שיטת הענישה "מידה כנגד מידה", דרכה נפרע הקב"ה מהרשעים. הם חטאו בחמס, הקב"ה נפרע מהם ע"י "מי נח" = מי המבול, המהווים גהינום הפועל במלוא הקיטור בעולם הזה, ולא רק בעולם הבא כדברי חכמים.
העבירות הנ"ל מבטאות השתעבדות לתאוות הפרט, במקום לדאוג לזולת על פי יעוד העולם: "עולם חסד יבנה", ולכן בסוף הפרשה מופיע אברהם אבינו עמוד החסד, הפותח את שעריו לכל נצרך, והמפיץ את מלכות ה' בעולם ככתוב: "והנפש אשר עשו בחרן" = את הנפשות אותן תיקן אחרי חטאי דור המבול.
אברהם אבינו היה בן נ"ח שנים, במותו של נח. רמז לכך שהלך בדרכו.
ב. דור הפלגה יצא למלחמה נגד הקב"ה כדברי רבי שילא בגמרא (סנהדרין קט, א): "שאמרו נבנה מגדל ונעלה לרקיע ונכה אותו בקרדומות כדי שיזובו מימיו". כלומר, יורידו את כל המים, כך שלא יהיה יותר מבול כדברי המהרש"א. המדרש אומר שהם ניסו להגיע אל מחוץ לאטמוספרה שם אין את כוח המשיכה, ויוכלו להתגלגל כלפי מעלה כמו אסטרונאוטים בחלל, כך שיוכלו להילחם חלילה נגד ה', מבלי שימשכו לארץ.
רבנו-אור-החיים-הק' אומר שהם ניסו להתרכז במקום אחד בניגוד לצו ה' לאדם הראשון: "פרו ורבו – ומלאו את הארץ". לשם כך הם בנו מגדל גבוה כדי שהאנשים יזהו את המקום מרחוק, {דוגמת צריחי המסגדים הגבוהים}.
רבנו אומר: "שכאשר ברא הקב"ה את עולמו, בראו שיהיה שליש ישוב ושליש מדבר" {ושליש ים}. בהמשך הוא מסביר שרצף ישובים נחשב לישוב אחד, למרות שביניהם ישנם שטחים ריקים. דור הפלגה החליט לפעול נגד רצון ה', "ולזה גזר אומר להפר עצתם ולבלול שפתם, שאז בהכרח יהיו נפרדים, וכל אחד יבקש לו מקום. וזהו שאמר הכתוב 'ומשם הפיצם ה' על פני כל הארץ… ויש בזה סוד ליודעי חן, וכמעט יהיה דומה למקצץ בנטיעות…" .
עיקרון פיזור האוכלוסין נועד לדעת רבנו-אור-החיים-הק' לברור את ניצוצות הקדושה שם התפזרו, ולכן עם ישראל התפזר בכל העולם דוגמת מ"ב המסעות אותם עברו עם ישראל במדבר, ומ"ב מסעות אותם עובר כל אחד מאתנו כדי לברור ניצוצות קדושה ותיקון פגמים מגלגולים קודמים, לכן עלינו לקבל את הגלות בהבנה.
רבנו אברהם אבן עזרא אומר על אתר, שהקב"ה לא העניש אותם, אלא דאג לפזרם לטובתם, כמו תופעת פיזור האוכלוסין, תופעה לה אנו עדים במדינת ישראל, כאשר הממשלה דאגה ליישב עולים בפריפריה.
רלב"ג מסביר מדוע חשוב פיזור אוכלוסין: המין האנושי עלול להיכחד במידה ויהיה מרוכז במקום אחד כאשר פורצת רעידת אדמה וכו', לא כן כאשר הוא מפוזר. לא שמים את כל הביצים בסל אחד, כדברי הפתגם.
יש האומרים שהם ניסו לתקן את חטאי דור המבול שגזלו וחמסו איש את זולתו, בכך שדאגו איש לרעהו מתוך אחדות ככתוב: "שפה אחת ודברים אחדים".
עם הקמת המדינה, הוחל בפיזור האוכלוסין, בכך שהעולים החדשים הרבים שהגיעו לארץ בשנות החמישים, הופנו לצפון הארץ ודרומה, כל זאת, למרות קשיי הקליטה הרבים.
השבח לבורא עולם – עקב היוזמה הברוכה הנ"ל, יש לנו כיום ישובים מפותחים מבחינה כלכלית וחברתית, ועוד יותר מבחינה ביטחונית, היות והם מהווים "חומת אש" בפני התפשטות הערבית.
כמו כן, אנחנו מקיימים את מצות ישוב ארץ ישראל לאורכה ולרוחבה.
עבדתי בבין הזמנים בקק"ל באחד מהרי טבריה. בעצם, חלק גדול מהפועלים באו לעבודה, אבל לא עבדו, וכל זאת מתוך העלמת עין של הממונים.
מו"ר אבי הרה"צ רבי יוסף ע"ה שהשתתף בתחילת דרכו בארץ בעבודה בקק"ל, לא הפסיק ממלאכתו, גם כשרוב הפועלים ישבו להם לנוח, היות ואלה היו בעיקר עבודות יזומות לעולים חדשים. לשאלתי מדוע אינו נח כמו כולם? תשובתו הייתה: "מה עם איסור גזל לאור היום", וסיפר לי על אבא חלקיה נכדו של חוני המעגל, שאפילו לענות שלום באמצע העבודה לא ענה, כדי שלא לעבור על איסור גזל. מה נענה ומה נאמר ביום פקודה!
בזהר הק' נאמר שעל גזל, חוזרים בגלגול כדי להשיב את הגזלה, כדברי רבי שמעון בר יוחאי בזוהר: "ואלה המשפטים – רזא דגלגולא" = סוד הגלגול. כאשר אדם עובר על אותן ג"ן מצוות שבין אדם לחברו המופיעות בפרשה.
רבנו הגר"א אמר שאין הלומד תורה יכול לראות סימן ברכה בלימודו, אם בביתו תקוע אפילו מסמר אחד שאינו שלו עפ"י דין תורה. כי אין הקב"ה משרה שכינתו אלא על נקיי כפיים (ספר הגה"ח מוילנא עמ' מו).
ע"פ זה מסביר הגאון מוילנא את המסופר בגמרא (בבא מציעא פ"ה) על רבי חייא שזרע פשתן וארג רשתות וצד צבאים, עיבד את עורם וכתב עליהם ספר תורה ממנו היה מלמד את תלמידיו כדי להימנע מגזל, ולכן שיבח אותו רבנו הקדוש שזכה להעמיד תורה בישראל, בגלל שכל הכנת ספרי הלימוד, התנהלו על טהרה מגזל.
רבי ישראל סלנטר אמר לשוחט ירא שמים שביקש לעזוב את מלאכת השחיטה, ולעסוק במסחר: במלאכת השחיטה, יש לאו אחד של נבלה, ואילו במסחר ישנו חשש לאיסורים רבים: לא תגנוב, לא תגזול, לא תחמוד, לא תעשוק, לא תונו, לא תכחשו, לא תשקרו. (מתוך הרב א' טובולסקי רמא').
מעשה בנמלה אחת שהפילה חיטה אחת והיו כל הנמלים מריחות בה,
ולא היתה אחת נוטלת אותה, עד שחזרה אותה נמלה שהפילה את החיטה ולקחה אותה.
הדא הוא דכתיב: "ראה דרכיה וחכם" (משלי ז), שבורחת מן הגזל" (דברים רבה פ"ח).
מוסר השכל מהנמלה: זהירות – גזל.
שבת שלום ומבורך – משה אסולין שמיר
לע"נ מו"ר אבי הצדיק רבי יוסף בר עליה ע"ה. סבא קדישא הרב הכולל חכם אברהם בר אסתר ע"ה. זקני הרה"צ המלוב"ן רבי מסעוד אסולין ע"ה. יששכר בן נזי ע"ה. אמו"ר הצדקת זוהרה בת חנה ע"ה. סבתי הצדקת חנה בת מרים ע"ה. סבתי הצדקת עליה בת מרים ע"ה. בתיה בת שרה ע"ה.
הרב המלוב"ן רבי יחייא חיים אסולין ע"ה, אחיינו הרב הכולל רבי לוי אסולין ע"ה. הרב הכולל רבי מסעוד אסולין בן ישועה ע"ה חתנו של הרה"צ רבי שלום אביחצירא ע"ה. רבי חיים אסולין בן מרים ע"ה, ונוות ביתו עליה ע"ה. הרה"צ חיים מלכה בר רחל, הרה"צ שלמה שושן ע"ה, הרה"צ משה שושן ע"ה. צדיקי איית כלילא בתינג'יר ע"ה, צדיקי איית שמעון באספאלו ע"ה.
אברהם בן חניני ע"ה. ימנה בת פרחה פילו שמחה בת מרים בן דוד ע"ה. שלום בן עישה ע"ה.
לבריאות איתנה למשה בר זוהרה נ"י, לאילנה בת בתיה. לקרן, ענבל, לירז חנה בנות אילנה וב"ב. אוריה ורוני בנות קרן וב"ב. לאחי ואחיותיו וב"ב.
השבח לבורא עולם, ההוצאה הראשונה של ספרי "להתהלך באור החיים" אזלה
תפילה לבורא עולם, שנזכה בקרוב מאוד להוציא הוצאה שניה מתוקנת ומשופרת עם תוכן עניינים לנושאים ולאישים המוזכרים בספר.
כמו כן, הקב"ה יזכה אותנו להוציא לאור את הספר הבא: "להתהלך באור הגאולה", כהמשך לספר הקודם "להתהלך באור החיים".
לזיווג הגון לאורי בן נאוה. דויד ישראל יוסיאן בן רבקה. אשר מסעוד בן זוהרה. מיכאל מאיר בן זוהרה. הדר בת שרה. מרים בת זוהרה. ירדן, דניאל ושרה בני מרלין. יעקב קובי בן סוזאן. יעקב קובי בן מרים.
Les noms de famille juifs d'Afrique du nord des origines a nos jours – Joseph Toledano-Delmar

DELMAR
Nom patronymique d'origine espagnol, indicatif d'une profession liée à la mer, contraction de De La Mar, de la mer. Son équivalent en arabe est Al-Bahr, Al Bahri et en hébreu Maimi. Comme les Juifs du Maghreb ne se sont jamais distingués dans les métiers maritimes – pêcheurs, marins, navigateurs – l'allusion est évidemment à leur véritable spécialité: le commerce maritime avec les pays d'outre-mer, plus particulièrement l'Europe. Et effectivement la famille qui porte ce nom au Maroc s'est illustrée pendant deux siècles dans le commerce international, bien que son origine semble être de la ville de Fès où la tradition veut que Delmar ne soit qu'un surnom, le véritable nom de la famille – celui enregistré jusqu'à nos jours dans les Ketoubot, contrats de mariage – étant Kadoch. Au XXème siècle, nom peu répandu porté au Maroc (Mogador, Mazagan, Fès, Meknès, Tanger, Safi, Casablanca) et en Algérie sous la forme arabe El Bahr francisé sous l'orthographe Lebar (Tlemcen, Oran) que nous retrouverons dans la suite.
YAACOB: Surnommé en arabe El Bahri Le fondateur de la dynastie de grands commerçants à Safi, alors le plus grand port du pays. Mort vers 1650.
SHALOM: Grand commerçant deMarrakech nommé en 1766 parmi la première fournée de "marchands du sultan" à Mogador. Ce privilège avait été donné à 10 représentants des plus grandes familles juives du Maroc qui avaient fait leurs preuves dans le commerce international et qui possédaient des relations familiales avec les marchands d'Europe, venant de Marrakech, Agadir, Safi, Rabat et Tétouan. Proche conseiller du sultan qui fonda le port de Mogador, Sidi Mohamed Ben Abdallah, il fut également un rabbin kabbaliste connu et un grand bienfaiteur pour la communauté juive marocaine. A sa mort, en 1775, le grand poète de Meknès, rabbi David Hassine chanta ainsi ses louanges: "ses conseils des grands du royaume son entendus. De ses frères il se fait devant eux le défenseur. Sur sa tête les deux couronnes reposent: Celle de la Torah et celle de la richesse et de l'autorité". Il obtint grâce à ses relations, la nomination de son proche, rabbi Moché Elkeslassy, de Marrakech, comme rabbin- juge de la nouvelle communauté de Mogador en remplacement du premier grand rabbin, Yahya Afriat. Ses cinq fils lui succédèrent dans les affaires, établis chacun dans une autre ville. Le plus célèbre d'entre eux fut Mordekhay.
MORDEKHAY: Il hérite de son père le titre de marchand du sultan à Mogador. En 1769, quand les Portugais évacuèrent leur dernière colonie au Maroc, le port fortifié de Mazagan qu'ils avaient tenu plus de deux siècles, le sultan lui accorda la concession exclusive du port. Le grand voyageur juif italien Romanelli raconte dans son célébré livre "Voyage dans un pays arabe" l'année qu'il y a passé à son service aux côtés de nombreux employés juifs et européens. Avec son frère Joseph, il était également chargé de négocier avec les familles européennes le rachat des prisonniers chrétiens capturés en mer par les pirates. Après sa mort en 1790, le port lut fermé et ne il ne devait être remis en activité qu'en 1826, la ville prenant alors le nom de El-Jadida (La nouvelle).
JACOB: Grand commerçant de Tanger né en 1830, mort en 1943 à 113 ans. Son fils, Abraham, émigra en Argentine où il fit fortune.
MASSOUD: Grand commerçant de Mogador, agent du sultan Sidi Mohamed Ben Abdallah qui l'envoya en mission à Amsterdam où il négocia la signature du nouveau traité de paix, conclu en 1777. Il s'installa ensuite en Hollande, mais en 1783 fut envoyé par le sultan en mission à Londres où il réussit à conclure, en 1787, un nouveau traité de paix entre le Maroc et l'Angleterre. Son fils, rabbi Abraham, fut directeur du Talmud Torah d'Amsterdam.
EMMANUEL: Professeur et philologue né dans l'île de Minorca, aux Baléares, alors sous domination anglaise, en 1752, descendant d'une famille originaire du Maroc. 11 s'installa en 1776 à Gibraltar, où il édita à partir de 1843 la première revue juive dans la péninsuile ibérique, "La Cronica israelita".
HAIM KADOCH: Un des premiers élèves de l'école de l'Alliance Israélite Universelle à Fès. D'une famille de notables, il lut un des premiers propagateurs de l'idéal sioniste, président de la cellule de l'organisation "Hibat Sion" fondée en 1911 par Rahamim Benzimra auquel il avait succédé. Une année plus tard, il s'installa à Meknès où il continua son activité sioniste et fonda une importante maison de commerce. Fondateur d'une des plus grandes caves vinicoles du Maroc dans les années vingt, les caves Delmar, citées en modèle par les autorités du Protectorat, et les premières à commercialiser le vin cacher industriel dans tout le Maroc.
Les noms de famille juifs d'Afrique du nord des origines a nos jours – Joseph Toledano-Delmar
Page 380
שירת האבנים-אשר כנפו-שלום אלדר-שירה מופלאה על מצבות בתי העלמין במוגדור-רַבָּנִים- כה. כמוהר״ר מֵאִיר זַעְפְרָאנִי

כה. כמוהר״ר מאיר זעפראני
בכתר תורה, נכתר
רבי מאיר זעפראני מרבני מוגדור. היה אחד מרבותיו של פרו־פ' חיים זעפרני כפי שהוא מעיד עליו בהקדמה שכתב לספר חתונה במוגדור. המנוח היה חזן של בית כנסת ׳בנישתי׳ במוגדור. ראה ׳ברית׳ מספר 17 בעמוד 51: בתי הכנסת במוגדור ושליחי הציבור שכיהנו בהם, מאת אליהו כהן.
חריזה: אא // בב // גג
פֹּה נִטְמַן
חָכָם יָשָׁר וְנֶאֱמָן
בְּכֶתֶר תּוֹרָה נִכְתַּר
בַּנִּגְלֶה וּבַנִּסְתָּר
- אָבַד חָסִיד הַמֵּאִיר בְּתוֹרָתוֹ
לְדַאֲבוֹן לֵב בְּנֵי בֵּיתוֹ
הָהּ! עַל זֶה יִדְוֶה לִבֵּנוּ
וְתִזַּלְנָה דְּמָעוֹת מֵעֵינֵינוּ
אוּלָם הוּא שָׁם יִתְעַדֵּן מִזִּיו הָאוֹרָה
- שָׁם יְגַלּוּ לוֹ סִתְרֵי תּוֹרָה
שָׁם יִתְפַּלֵּל לְעוֹטֶה אוֹרָה
בְּעַד בְּנֵי בֵּיתוֹ וַיֹּאמַר דַּי לְצָרָה
זֶה שְׁמוֹ הַטּוֹב ה״ה הַר׳ וְהַכּוֹלֵל
עַנְוְתָן כְּהִלֵּל
15 . כמוהר״ר מֵאִיר זַעְפְרָאנִי זלה״ה
נלב״ע בְּיוֹם ב׳ בְּשַׁבָּת י״ח בַּאֲדָר
התרצ״ז
בָּא סִימָן שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי לפ״ק.
אין לנו תמונת מצבתו
4-2. חכם… ובנסתר: תכונותיו של המנוח וגדולתו בתורה 5. אבד חסיד: בשבח מעלתו של המנוח. על פי מיכה ז,ב ׳אבד חסיד מן הארץ וישר באדם אין׳. המאיר בתורתו: כך ספדו לאנשי תורה מובהקים. ראה למשל בספר מדרש יהונתן – הספד מהגאון הנודע ביהודה ד״ה ׳כך עלה מות בחלונינו ונטל המאור הגדול הזה שהי׳ מאיר לנו בתורתו כי עלה מות ונסתם ונחשך אור עינינו׳. 6. לדאבון לב בני ביתו: שהם עיקר המתאבלים על מותו. 10-9. אולם… תורה: מילות נחמה המעידים על גדולתו וזכויותיו של המנוח. 12-11. שם… לצרה: מילות נחמה המשולבות בהספד לדמות של אדם גדול בתורה. 17-16. נלב״ע… התרצ״ז: 01/03/1937 למניינם. 18. שמעתי ותרגז בטני: על פי חבק׳ ג,טז. 18. ותרגז בטני: בגימטריא, עולה למניין תרצ״ז.
שירת האבנים-אשר כנפו-שלום אלדר-שירה מופלאה על מצבות בתי העלמין במוגדור-רַבָּנִים- כה. כמוהר״ר מֵאִיר זַעְפְרָאנִי
עמוד 89